Por que o parentesco é o código oculto de toda sociedade

Nos anos entre 1858 e 1871, um advogado de Rochester, em Nova York, sentava-se em sua biblioteca particular e enviava questionários a missionários, comerciantes e funcionários coloniais espalhados por seis continentes. Seu nome era Lewis Henry Morgan, e o que ele queria parecia quase absurdamente restrito: as palavras exatas que as pessoas usavam para mãe, pai, tio, primo e neto. Ele havia começado perto de casa, entre os iroqueses do norte do estado de Nova York, e notou algo que não o largava, porque os iroqueses não dividiam a família do jeito que os falantes de inglês o fazem. Uma criança ali chamava várias mulheres de "mãe" e juntava num só grupo parentes que o inglês mantém cuidadosamente separados. Morgan suspeitava que aquilo não era uma esquisitice, mas uma pista, e a perseguiu por mais cento e trinta e nove sociedades.

O resultado, publicado pela Smithsonian Institution em 1871 sob o título magnificamente seco de Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family, fez algo que ninguém havia bem feito antes. Tratou as palavras para parentes como dados, colocou-as lado a lado e perguntou o que seus padrões revelavam sobre como os humanos se organizam. Essa grade comparativa é o instrumento de que trata este artigo, e a pergunta que vale a pena responder é por que uma disciplina tão inquieta quanto a antropologia, que já rasgou quase todos os pressupostos com que começou, ainda recorre primeiro ao parentesco.

Por que o parentesco carrega o peso que tribunais e corporações carregam por nós

O prefácio de Systems of Consanguinity expõe a ambição de Morgan com clareza: ele acreditava que a comparação sistemática das terminologias de parentesco poderia se tornar o fundamento de uma genuína ciência comparada da sociedade humana, uma alavanca para abrir e revelar como povos de diferentes lugares se distribuíam em famílias e obrigações. Parte do andaime que ele construiu em torno dessa percepção não envelheceu bem, já que encaixou seus dados num esquema hoje desacreditado de evolução social, no qual as sociedades supostamente subiam uma única escada da "selvageria", passando pela "barbárie", até a "civilização". A antropologia jogou fora a escada há muito tempo, mas a grade comparativa sobreviveu, e a ferramenta durar mais que a teoria é um padrão que veremos mais de uma vez.

Para ver por que a grade importava, imagine uma sociedade sem as instituições que tomamos como certas: nenhum Estado centralizado, nenhuma força policial, nenhum cartório de imóveis, nenhum mercado de trabalho, nenhuma corporação, nenhum tribunal. Em muitíssimas sociedades humanas, do passado e do presente, nenhuma dessas coisas existia, e ainda assim algo precisava decidir quem possui o quê, quem pode casar com quem, quem herda e quem responde por suas dívidas. Em sociedades sem Estado ou mercado, esse algo é o parentesco. Parentesco é o arcabouço pelo qual as sociedades não estatais conduzem, de uma só vez, seus assuntos políticos, econômicos e jurídicos, de modo que sua posição na teia de parentes é também sua posição nos sistemas de propriedade, autoridade e lei. Quando os primeiros antropólogos sociais britânicos fizeram do parentesco seu problema característico, eles haviam reconhecido que ele carrega a carga que burocracias, bancos e sistemas jurídicos carregam numa economia industrial. Leia o sistema de parentesco corretamente e você terá lido a constituição da sociedade, escrita na linguagem dos parentes em vez de na dos estatutos.

Triângulos, círculos e as cinco marcas que diagramam qualquer família da Terra

Se o parentesco é o problema central da antropologia, ele precisava de uma notação compartilhada, um modo de um pesquisador de campo nas ilhas Trobriand e outro no Sudão desenharem suas descobertas numa linguagem que cada um pudesse ler. A coleção de Morgan forneceu os dados, mas o diagrama padronizado veio depois, refinado por volta de 1898 por W. H. R. Rivers e seu método genealógico, uma técnica para sentar-se com informantes e rastrear seus parentes geração por geração.

A gramática que emergiu é espantosamente econômica. Um triângulo representa um indivíduo do sexo masculino e um círculo, um do sexo feminino, um sinal de igual entre duas figuras marca um casamento, uma linha vertical descendente significa descendência (o vínculo de pai para filho), e uma linha horizontal acima de uma fileira de figuras as une como irmãos. Esse é o alfabeto inteiro: duas formas e três tipos de linha. Com essas cinco marcas, um etnógrafo pode diagramar qualquer sistema de parentesco do planeta, de um pequeno bando de coletores às extensas linhagens de um chefado da África Ocidental. A economia é exatamente o que torna a notação poderosa, porque uma ferramenta simples o bastante para ser universal permite que sociedades genuinamente diferentes sejam comparadas na mesma página.

Seis maneiras de dividir uma família

Uma vez que se pode desenhar qualquer sistema de parentesco, a pergunta seguinte é se os sistemas do mundo se enquadram em tipos reconhecíveis ou se cada um é simplesmente um floco de neve único. A resposta chegou em 1949, quando George Peter Murdock, em Yale, publicou Social Structure pela Macmillan. Ele examinou duzentas e cinquenta sociedades e descobriu que a vertiginosa variedade dos vocabulários humanos de parentesco se reduzia a apenas seis padrões recorrentes, batizados com o nome de povos representativos. Esses seis nomes, esquimó, havaiano, iroquês, sudanês, omaha e crow, continuam sendo as categorias que a antropologia usa desde então.

O que distingue os tipos é a questão enganosamente simples de quais parentes uma língua funde sob uma só palavra e quais ela separa. O tipo esquimó, que os falantes de inglês usam, isola a família nuclear e junta todos os demais num só grupo, de modo que o irmão do seu pai e o irmão da sua mãe são ambos apenas "tio". O tipo havaiano vai ainda mais longe, usando o mesmo termo para todos os parentes do mesmo sexo numa geração, enquanto o tipo sudanês segue na direção oposta e dá um termo distinto a quase todo parente. Nenhum desses padrões é arbitrário, porque o modo como uma sociedade classifica seus parentes em categorias iguais ou diferentes tende a acompanhar como ela organiza descendência, casamento e herança. A terminologia é uma janela para a estrutura social que está por baixo dela.

Os nuer, os tallensi e a era de ouro do estudo das linhagens

Entre as décadas de 1920 e 1950, o parentesco tornou-se a preocupação definidora da antropologia social britânica, e as etnografias daquelas décadas seguem sendo o padrão de referência do que o trabalho de campo sobre estrutura familiar deveria ser. A. R. Radcliffe-Brown forneceu a teoria orientadora, uma escola de pensamento chamada funcionalismo estrutural, que sustentava que toda instituição social, o parentesco incluído, persiste porque desempenha uma função que mantém a sociedade maior estável, e os etnógrafos foram a campo para mostrar a teoria em ação.

Bronislaw Malinowski havia estabelecido o padrão moderno do trabalho de campo imersivo durante sua estada nas ilhas Trobriand de 1915 a 1918, vivendo entre as pessoas que estudava e aprendendo sua língua em vez de coletar relatos de segunda mão como Morgan fizera. The Nuer, de Edward Evans-Pritchard, publicado em 1940, tornou-se um modelo do gênero ao mostrar como um povo criador de gado do Sudão, sem chefes e sem governo, mantinha a ordem e resolvia rixas inteiramente por meio da lógica ramificada de suas linhagens de descendência, e Meyer Fortes fez um trabalho comparável sobre os tallensi do atual Gana em 1945. Juntos, esses estudos demonstraram, em detalhe concreto, que numa sociedade sem Estado o sistema de linhagens é, de fato, o sistema político.

Quando a antropologia voltou suas ferramentas contra si mesma

Apesar de todo o seu sucesso, o estudo clássico do parentesco repousava sobre um pressuposto que quase ninguém havia examinado, e em 1984 David Schneider o examinou com efeito devastador. Seu livro A Critique of the Study of Kinship, publicado pela University of Michigan Press, argumentava que os antropólogos haviam suposto que o parentesco é fundamentalmente uma questão de biologia, de sangue, reprodução e de quem descende de quem, e o haviam suposto porque é assim que os europeus e americanos de classe média pensam a família. Tendo importado essa teoria popular, eles a projetaram sobre toda sociedade que estudavam, como se "relação de sangue" fosse um conceito humano universal e não um conceito particularmente ocidental. O desafio cortou fundo porque sugeria que a disciplina vinha medindo o mundo com uma régua moldada por sua própria cultura, e forçou o campo a se reconstruir desde os alicerces.

Desse acerto de contas brotou o que hoje se chama de novos estudos do parentesco, e sua formulação canônica é After Kinship, de Janet Carsten, publicado pela Cambridge University Press em 2004. Em vez de tratar a relacionalidade como algo fixado no nascimento por uma grade genealógica, Carsten argumentava que ela é feita, continuamente, na prática cotidiana de viver junto. As pessoas se tornam parentes por meio de comida compartilhada, casas compartilhadas, substância compartilhada e trabalho compartilhado, de modo que essa relacionalidade é construída e mantida ao longo de uma vida em vez de carimbada numa pessoa na concepção.

Esse reenquadramento dissolve a leitura equivocada mais comum de todo o empreendimento da antropologia, a crença de que a disciplina produz um quadro fixo de quem é parente de quem. O diagrama de triângulos e círculos é o ponto de entrada analítico, não a verdade final, e a realidade vivida é que a relacionalidade é desempenhada, negociada e renovada na prática cotidiana, na refeição compartilhada, no casamento, no funeral e nas tarefas diárias que costuram uma casa e, quando as pessoas se afastam, silenciosamente a desfazem. Uma pessoa pode se tornar parente por ser alimentada e criada num lar, e um parente biológico pode se apagar do parentesco pela ausência; o quadro congela um momento, mas o parentesco é um verbo.

Uma régua biológica que corre ao lado da social

Nada disso significa que a biologia seja irrelevante; significa que a biologia é um fio, não o tecido inteiro. Geneticistas e biólogos evolutivos têm sua própria medida precisa de relação, o coeficiente de parentesco, formalizado por Sewall Wright em 1922 e posto em uso evolutivo por W. D. Hamilton em 1964. O coeficiente mede a fração de genes que dois indivíduos compartilham por descendência comum recente. Pai e filho compartilham 0,5, irmãos plenos também compartilham 0,5 em média, avô e neto compartilham 0,25, e primos de primeiro grau compartilham 0,125.

O ponto crucial é que essa régua biológica corre ao lado do sistema social em vez de determiná-lo, e as duas muitas vezes divergem. Uma sociedade pode tratar uma criança adotada ou um irmão de juramento como parente pleno enquanto o coeficiente genético marca zero, e pode manter um primo biológico distante à distância. O genético e o social são dois mapas diferentes de um território que se sobrepõe, e confundi-los é precisamente o erro contra o qual Schneider alertou.

Por que o diagrama sobreviveu à sua própria teoria

Um século e meio depois de Morgan enviar seus questionários de Rochester, o diagrama de parentesco ainda é a primeira coisa que um pesquisador de campo desenha ao chegar a um lugar novo, e essa permanência é notável porque quase tudo o que Morgan acreditava sobre por que ele importava foi descartado. A escada evolutiva se foi, os pressupostos biológicos foram desmontados, e o confiante funcionalismo estrutural da escola britânica se abrandou em algo mais cauteloso. Ainda assim, a gramática de triângulos e círculos, os seis tipos de terminologia e a grade comparativa sobreviveram todos, porque funcionam como instrumentos e não como teorias, e uma boa ferramenta pode sobreviver às ideias ruins dentro das quais nasceu. O diagrama não lhe diz de antemão o que o parentesco significa; ele lhe dá um modo disciplinado de descobrir, sociedade por sociedade, quais parentes um povo reconhece e como esses laços estão arranjados. É por isso que os antropólogos ainda se obcecam pelo parentesco, pois ele continua sendo a grade mais profunda para ler uma sociedade onde a maquinaria dos Estados, dos mercados e dos tribunais simplesmente não está ali para ser consultada.

Pontos-chave

O parentesco é a instituição central por meio da qual as sociedades não estatais conduzem sua vida política, econômica e jurídica, razão pela qual ele se tornou e continua sendo o problema característico da antropologia, e Lewis Henry Morgan inaugurou seu estudo sistemático com Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family, de 1871, tratando os termos de relação como dados comparativos. O aparato que a disciplina ainda usa foi montado em camadas: a notação de cinco símbolos refinada por Rivers, na qual triângulos, círculos e três tipos de linha podem diagramar qualquer família da Terra; a consolidação feita por Murdock em 1949 das terminologias do mundo em seis tipos recorrentes (esquimó, havaiano, iroquês, sudanês, omaha, crow); e as etnografias clássicas britânicas de linhagem de Malinowski, Evans-Pritchard e Fortes, que mostraram grupos de descendência fazendo o trabalho do governo. Duas guinadas posteriores remodelaram o campo sem desmontar o instrumental, quando a crítica de David Schneider, de 1984, expôs como os antropólogos haviam projetado pressupostos populares ocidentais sobre o sangue em todos que estudavam, e os novos estudos do parentesco de Janet Carsten reformularam a relacionalidade como algo feito em comida, casas, substância e trabalho compartilhados em vez de fixado no nascimento. Correndo ao lado do sistema social está o coeficiente biológico de parentesco (pai-filho 0,5, avô-neto 0,25, primos de primeiro grau 0,125), um mapa diferente que com frequência diverge dele. O diagrama, por fim, perdura não porque a teoria evolutiva de Morgan estivesse certa, já que foi abandonada, mas porque a grade funciona como um instrumento comparativo para ler uma sociedade cujo código mais profundo está escrito na linguagem do parentesco.