A Ascensão do Islã: Como uma Nova Fé Construiu um Império

Por volta do ano 610, um mercador de quarenta anos subiu as encostas rochosas de uma montanha chamada Jabal al-Nour, a poucos quilômetros da cidade comercial de Meca, e se acomodou em uma caverna para passar as noites do Ramadã em solidão. Seu nome era Muhammad, e ele era respeitado o suficiente em sua comunidade para ter conquistado o apelido de al-Amin, o confiável. Segundo a tradição islâmica, em uma dessas noites ele não estava sozinho. O anjo Gabriel agarrou-o e ordenou-lhe que recitasse. Muhammad, apavorado e protestando que não sabia ler, viu palavras impostas sobre si mesmo assim mesmo. Aquele momento, que os muçulmanos chamam de Noite do Poder, viria a ser lembrado como o começo do Alcorão, a revelação recitada que reformularia o mapa religioso e político de metade do mundo conhecido.

O que torna o episódio tão marcante não é apenas seu drama, mas suas consequências. Em cerca de um século após aquela noite na caverna, a fé que Muhammad fundou havia levado seus exércitos e sua língua da costa atlântica da Espanha aos vales fluviais da Ásia Central. Nenhum império comparável jamais havia se formado tão depressa. A pergunta que este artigo tenta responder é como um movimento que começou com a recitação de um único homem em uma caverna remota da Arábia cresceu, em apenas algumas gerações, até se tornar um dos maiores impérios que o mundo já havia visto.

A Cidade Árabe que Vivia da Peregrinação e do Comércio

Para entender a mudança que o Islã trouxe, ajuda imaginar o mundo do qual ele surgiu. Meca, nos dias de Muhammad, era uma cidade no deserto dominada pelos Quraysh, a tribo na qual ele havia nascido. Não era um centro de agricultura nem de indústria, porque a terra ao redor era áspera e seca. Em vez disso, a cidade prosperava com duas fontes de riqueza entrelaçadas. Ficava sobre as rotas das caravanas que carregavam incenso e especiarias do Iêmen rumo à Síria, o que a tornava um ponto de parada lucrativo no comércio de longa distância. E abrigava a Caaba, um santuário em forma de cubo que atraía peregrinos de toda a Península Arábica.

Esse santuário é central para a história. A Caaba abrigava cerca de 360 ídolos, os deuses das muitas tribos espalhadas pela Arábia, e a peregrinação anual para visitá-los trazia visitantes, comércio e prestígio aos Quraysh que controlavam o santuário. A religião árabe pré-islâmica era em grande parte politeísta, uma colcha de retalhos de divindades locais, espíritos ancestrais e lugares sagrados. Os Quraysh tinham um interesse material concreto em manter as coisas assim, porque o fluxo de peregrinos aos ídolos era um pilar da economia da cidade. Esse detalhe importa porque explica por que a mensagem inicial de Muhammad, com sua insistência em um único Deus, não era apenas um desafio teológico aos seus vizinhos. Era uma ameaça ao sustento deles.

Uma Mensagem de um Só Deus e de um Julgamento por Vir

Muhammad não começou construindo um império. Começou pregando, de início discretamente, aos que lhe eram mais próximos. Sua esposa Khadija, uma comerciante bem-sucedida por mérito próprio e mais velha do que ele, foi a primeira a aceitar sua mensagem. Foi seguida por seu jovem primo Ali, por seu servo liberto Zayd e por seu amigo íntimo Abu Bakr, um nome que retornará mais adiante nesta história. A partir desse pequeno círculo, a comunidade inicial tomou forma.

O conteúdo daquela pregação meca inicial era impressionantemente simples e moralmente incisivo. Enfatizava a unicidade de Deus, chamada tawhid, contra o politeísmo apinhado da Caaba. Advertia sobre um dia de julgamento iminente, quando cada pessoa responderia por como havia vivido. E carregava uma aguda consciência social, exigindo preocupação com os órfãos, com os pobres e com os indefesos em uma sociedade organizada em torno da força tribal e do acúmulo de riqueza. Tomados em conjunto, esses temas implicavam uma repreensão à confortável elite mercantil de Meca. Não é de surpreender, então, que em poucos anos a liderança dos Quraysh tenha passado da indiferença à hostilidade aberta. A nova comunidade era pequena, mas suas reivindicações eram totais, e uma fé que chamava os deuses da cidade de falsos e considerava seus homens ricos responsáveis por suas ações não podia ser ignorada.

A Migração que Iniciou um Calendário

No início da década de 620, a vida em Meca havia se tornado perigosa para Muhammad e seus seguidores. O ponto de virada veio em 622, quando os habitantes de uma cidade-oásis ao norte, então chamada Yathrib, convidaram Muhammad para vir arbitrar as amargas disputas entre suas tribos árabes e judias. Ele aceitou, e ele e seus seguidores meca fizeram a viagem para o norte. A cidade foi renomeada Medina, que significa aproximadamente a cidade, e a própria migração é conhecida como a Hégira.

A Hégira merece sua fama. Não foi simplesmente uma fuga da perseguição, mas a fundação de algo novo. Em Medina, Muhammad não era mais apenas um pregador tolerado ou perseguido por uma elite hostil. Tornou-se o líder e árbitro de uma comunidade, a umma, unida pela fé em vez dos laços de sangue da tribo. Isso era uma genuína novidade na sociedade árabe, onde a tribo sempre havia sido a unidade fundamental de lealdade e proteção. A umma atravessava essas linhas, organizando as pessoas em torno de um compromisso religioso compartilhado. Os muçulmanos mais tarde reconheceram o peso desse momento ao fazer de 622 o primeiro ano de seu calendário lunar. Eles contam seus anos não a partir do nascimento de Muhammad, nem da primeira revelação, mas da Hégira, o instante em que a primeira comunidade política muçulmana surgiu.

De Refúgio Sitiado a Senhor de Meca

Estabelecer-se em Medina não pôs fim ao conflito com os Quraysh; transformou-o em guerra aberta. Entre 624 e 627, a comunidade de Medina travou uma série de batalhas contra os meca. A primeira, em Badr, em 624, foi uma vitória inesperada para os muçulmanos em forte desvantagem numérica e deu enorme confiança à jovem comunidade. O ano seguinte trouxe uma lição mais dura em Uhud, em 625, onde os meca infligiram danos reais. Então, em 627, veio o cerco conhecido como a Batalha da Trincheira, quando os seguidores de Muhammad cavaram um fosso defensivo para proteger Medina, e a coalizão meca que os sitiava acabou se desfazendo sem conseguir romper as defesas.

O ímpeto havia mudado. Em 630, Muhammad marchou sobre Meca à frente de uma grande força, e a cidade que outrora o havia expulsado se rendeu com pouca resistência. Ele entrou como conquistador, mas, segundo os relatos que sobreviveram, com moderação. Seu ato mais simbólico foi entrar na Caaba e limpá-la de seus ídolos, reconsagrando o antigo santuário à adoração do único Deus que sua mensagem sempre havia proclamado. O coração econômico e religioso do politeísmo árabe havia sido convertido no santuário central de um novo monoteísmo. Dois anos depois, em 632, Muhammad morreu em Medina. Deixou para trás uma Arábia que, pela primeira vez em sua história registrada, estava em grande parte unificada, unida não pelo domínio de uma única tribo, mas por uma fé compartilhada e uma comunidade política compartilhada.

A Forma Prática da Fé e Seus Textos

A religião que Muhammad deixou não era apenas um conjunto de crenças, mas um modo de vida estruturado, resumido no que mais tarde ficou conhecido como os Cinco Pilares, os arkan al-Islam. Cada pilar organiza um ritmo diferente da existência do crente. A shahada é a declaração de fé, a afirmação de que não há outro deus além de Deus e que Muhammad é seu mensageiro. A salat é a obrigação de cinco orações diárias, que estrutura o dia do crente. O zakat é um imposto de esmolas que canaliza uma porção da riqueza aos necessitados, ecoando a consciência social da pregação mais antiga. O sawm é o jejum do amanhecer ao anoitecer durante o mês do Ramadã, que ordena o ano do crente. E o hajj é a peregrinação a Meca, esperada uma vez na vida daqueles que têm os meios e a capacidade de realizá-la, o que marca a vida do crente. Juntas, essas cinco práticas dão à mensagem abstrata de submissão a Deus uma forma concreta diária, anual e ao longo de toda a vida.

O texto fundamental de tudo isso é o Alcorão, entendido na tradição islâmica como a palavra direta de Deus revelada a Muhammad em etapas entre cerca de 610 e sua morte em 632. Está organizado em 114 capítulos, chamados suras, que variam muito em extensão. O texto que temos não foi fixado durante a vida de Muhammad. Segundo a tradição, o terceiro califa, Uthman, ordenou a compilação de um códice padronizado por volta de 650, reunindo as revelações e suprimindo versões variantes para impedir a divergência textual em uma comunidade que agora se espalhava rapidamente por vastas distâncias. O Alcorão, no entanto, não é a única fonte do historiador. Os Hadith, grandes coleções de relatos sobre os ditos e feitos de Muhammad, foram reunidos por estudiosos como Bukhari e Muslim no século IX. E a mais antiga biografia conexa do profeta foi escrita por Ibn Ishaq por volta de 760 e sobrevive principalmente na recensão posterior de Ibn Hisham. Esses textos, registrados gerações após os acontecimentos, são o que os historiadores filtram para reconstruir o período.

Os Sucessores Bem Guiados e uma Geração de Conquista

Quando Muhammad morreu, em 632, não deixou nenhum herdeiro claramente designado, e a questão da sucessão se mostraria decisiva. Os quatro primeiros homens a liderar a comunidade após ele são conhecidos pela tradição sunita como os Rashidun, os califas bem guiados, e governaram de 632 a 661. Abu Bakr, velho amigo de Muhammad e um dos primeiros convertidos, assumiu o comando primeiro e manteve a frágil comunidade unida durante as guerras da Ridda, quando várias tribos árabes tentaram se separar após a morte do profeta. Umar, que o sucedeu em 634, presidiu a expansão explosiva para além da Arábia. Uthman, a partir de 644, supervisionou a padronização do texto corânico. E Ali, primo e genro de Muhammad, governou a partir de 656 em meio a conflitos civis. A disputa sobre se a liderança pertencia por direito a Ali e à sua linhagem se endureceria, ao longo das décadas seguintes, na divisão duradoura entre o Islã sunita e o xiita.

A expansão militar sob esses califas é difícil de exagerar. Em cerca de trinta anos, um movimento que havia começado como um Estado regional na Arábia tornou-se um império que abrangia o Mediterrâneo e alcançava a Ásia Central. Em Yarmuk, em 636, os exércitos muçulmanos derrotaram decisivamente as forças bizantinas na Síria, e em al-Qadisiyyah, também por volta de 636, esmagaram os persas sassânidas no Iraque. O Egito caiu em 642. Essas não eram as terras de tribos empobrecidas, mas os ricos e antigos núcleos dos dois grandes impérios da época, o bizantino e o sassânida, ambos exauridos por suas longas guerras um contra o outro. Vale a pena ser preciso sobre como os conquistadores tratavam os conquistados. Os muitos cristãos, judeus e zoroastristas que agora viviam sob o domínio muçulmano geralmente não eram forçados a se converter. Em vez disso, recebiam um status jurídico protegido, porém subordinado, tornando-se dhimmi, não muçulmanos protegidos que mantinham sua própria fé em troca do pagamento de um imposto chamado jizya. A conversão ao Islã nessas regiões foi gradual e muitas vezes levou séculos, um fato que complica qualquer imagem simplista da conquista como mudança religiosa forçada.

Principais Conclusões

O Islã começou com a primeira revelação de Muhammad em uma caverna perto de Meca por volta de 610, em uma sociedade árabe politeísta cuja cidade central vivia do comércio de caravanas e da peregrinação à Caaba repleta de ídolos, e sua mensagem inicial de um só Deus, de um julgamento por vir e de cuidado com os indefesos atraiu tanto convertidos quanto a hostilidade da elite Quraysh, cuja riqueza dependia da velha ordem; a ruptura decisiva veio com a Hégira de 622, quando Muhammad migrou para Medina e fundou a umma, a primeira comunidade muçulmana unida pela fé em vez da tribo, um acontecimento tão crucial que marca o ano um do calendário islâmico. Após anos de guerra, ele retornou a Meca em 630, purificou a Caaba e morreu em 632, deixando a Arábia em grande parte unificada, tendo legado os Cinco Pilares como a estrutura prática da fé e o Alcorão, mais tarde padronizado sob o califa Uthman por volta de 650 e complementado pelos Hadith e pela biografia antiga como fontes do historiador. Sob os quatro califas Rashidun, o Estado então se expandiu com velocidade espantosa, derrotando os bizantinos em Yarmuk e os sassânidas em al-Qadisiyyah em 636 e tomando o Egito em 642, enquanto os cristãos, judeus e zoroastristas conquistados geralmente mantinham sua fé como dhimmi protegidos em vez de serem convertidos à força, de modo que um movimento religioso nascido em uma única caverna tornou-se, dentro de uma única geração, o alicerce de um império vasto e duradouro.