O Véu da Ignorância de Rawls: Como Projetar uma Sociedade Justa

Imagine que lhe entregaram uma tarefa extraordinária: projetar do zero as regras de uma sociedade inteira. Você decide como a riqueza será dividida, quem receberá educação, como o poder será distribuído, quais direitos as pessoas terão. Há apenas uma condição. Quando a sociedade finalmente existir e você adentrar nela, não fará a menor ideia de quem será. Você pode nascer rico ou pobre, saudável ou doente, em uma família poderosa ou em uma família marginalizada, dotado de talentos raros ou sem nenhum talento que a sociedade por acaso recompense. Você nem sequer conhece a sua própria raça, gênero, religião ou a época em que viverá. Por trás dessa cortina de desconhecimento, quais regras você escolheria?

Essa é a imagem central de uma das ideias mais influentes da filosofia política moderna. O filósofo norte-americano John Rawls (1921-2002) a apresentou em seu livro de 1971 Uma Teoria da Justiça, uma obra que, praticamente sozinha, revigorou a filosofia política no mundo de língua inglesa. O movimento de Rawls foi enganosamente simples, mas reformulou o modo como toda uma geração pensava sobre a equidade. Despoje-se de tudo o que você sabe sobre as suas próprias vantagens, argumentou ele, e os princípios que você racionalmente escolheria são os princípios que uma sociedade justa deveria seguir.

A Posição Original: Escolher por Trás da Cortina

Rawls nos pediu para imaginar um cenário hipotético que ele chamou de posição original. Não se trata de um evento histórico nem de uma reunião real; é um instrumento para pensar. Na posição original, pessoas livres e racionais se reúnem para chegar a um acordo sobre as regras básicas que governarão a sua sociedade. Elas estão escolhendo a estrutura fundamental: a constituição, a economia, a distribuição de direitos e deveres.

O detalhe é que elas fazem essa escolha por trás daquilo que Rawls nomeou de véu da ignorância. Por trás do véu, as pessoas que deliberam conhecem fatos gerais sobre a psicologia humana, a economia e a vida social, mas não conhecem nenhum fato específico sobre si mesmas. Elas não sabem qual é a sua classe social, os seus talentos naturais, a sua concepção da vida boa, nem mesmo a qual geração pertencem. Estão, na prática, vendadas para a sua própria identidade.

Por que projetar o experimento dessa maneira? Porque Rawls acreditava que a maior parte da injustiça no mundo decorre de as pessoas defenderem os arranjos que por acaso as beneficiam. Os ricos tendem a favorecer impostos baixos; os poderosos favorecem regras que protegem o poder. O véu da ignorância é uma ferramenta para filtrar esse interesse próprio. Se você não sabe se acabará no topo ou na base, não pode manipular as regras a seu favor. Você é obrigado a considerar o sistema a partir de todas as posições possíveis ao mesmo tempo, o que é outra maneira de dizer que você é obrigado a ser justo.

Justiça como Equidade: A Grande Ideia de Rawls

A expressão que Rawls usou para resumir todo o seu projeto foi justiça como equidade. Ele não queria dizer que justiça e equidade são a mesma palavra para a mesma coisa. Ele queria dizer que os princípios da justiça são aqueles que seriam acordados sob condições que são, elas próprias, equitativas. Se o ponto de partida da negociação é imparcial, sem que ninguém possa usar vantagens privadas para inclinar o resultado, então tudo aquilo com que os deliberantes concordam merece ser chamado de justo.

Isso era um desafio direto a um modo rival de pensar que havia dominado por muito tempo: o utilitarismo. O utilitarismo clássico, associado a pensadores como Jeremy Bentham e John Stuart Mill, sustenta que a ação ou política correta é aquela que maximiza a felicidade ou o bem-estar total da sociedade. Some o bem-estar de todos e escolha a opção com a maior soma.

Rawls considerava isso perigoso. O problema de maximizar o total, argumentou ele, é que isso pode justificar o sacrifício de algumas pessoas em prol do agregado maior. Se escravizar uma pequena minoria de algum modo elevasse a soma geral de satisfação, um cálculo utilitarista estrito teria dificuldade para proibir isso por princípio. Rawls insistia que a justiça descarta isso desde o início. Cada pessoa, escreveu ele, possui uma inviolabilidade fundada na justiça que nem mesmo o bem-estar da sociedade como um todo pode anular. Por trás do véu, ninguém apostaria em ser a minoria sacrificada, então ninguém concordaria com um sistema que permitisse tal sacrifício.

Os Dois Princípios da Justiça

Então o que exatamente pessoas racionais escolheriam por trás do véu? Rawls argumentou que elas chegariam a dois princípios, ordenados numa hierarquia estrita.

O primeiro princípio: liberdades básicas iguais. Cada pessoa deve ter um direito igual ao mais amplo esquema de liberdades básicas compatível com um esquema semelhante para todos os demais. São as liberdades familiares: liberdade de expressão e de consciência, liberdade de reunião, o direito de votar e de ocupar cargos, a proteção contra prisão arbitrária, o direito à propriedade pessoal. Por trás do véu, você protegeria essas liberdades ferozmente, porque não faz ideia se estará na maioria política ou numa minoria vulnerável que depende delas.

O segundo princípio: administrar a desigualdade. Esse princípio tem duas partes. A primeira parte exige a justa igualdade de oportunidades, ou seja, que as posições e os cargos estejam genuinamente abertos a todos, com pessoas de talento e motivação semelhantes tendo chances de vida semelhantes, independentemente da classe em que nasceram. A segunda parte é o famoso princípio da diferença, ao qual chegaremos em um instante.

De forma crucial, Rawls os colocou naquilo que chamou de prioridade lexical. O primeiro princípio vem antes do segundo, e, dentro do segundo, a justa igualdade de oportunidades vem antes do princípio da diferença. Você não pode trocar as liberdades básicas de alguém por ganhos econômicos, por maiores que sejam esses ganhos. Uma sociedade não pode, na visão de Rawls, abolir a liberdade de expressão porque fazê-lo tornaria todos mais ricos. A liberdade não está à venda por preço algum.

O Princípio da Diferença: Desigualdade que Ajuda os Mais Desfavorecidos

A parte mais debatida do arcabouço de Rawls é o princípio da diferença. Ele afirma que as desigualdades sociais e econômicas só são permitidas se atuarem em maior benefício dos membros menos favorecidos da sociedade.

Repare no que isso diz e no que não diz. Não exige uma igualdade perfeita de renda e riqueza. Rawls não defendia que todos devam ganhar exatamente o mesmo. Ele aceitava que alguma desigualdade pode ser útil: uma remuneração mais alta para trabalhos difíceis ou escassos, por exemplo, pode atrair talento, estimular o esforço e fazer crescer o bolo geral de maneiras que, em última instância, elevam a todos, inclusive os que estão na base. O que o princípio da diferença proíbe é a desigualdade que nada faz pelos mais desfavorecidos, ou que existe puramente para enriquecer aqueles que já estão à frente.

Imagine duas economias possíveis. Na primeira, todos ganham aproximadamente a mesma renda modesta. Na segunda, há uma desigualdade real, mas o arranjo que a produz (digamos, recompensar mais os médicos e os engenheiros) gera inovação e crescimento que tornam as pessoas mais pobres significativamente mais bem situadas do que estavam na sociedade igualitária. O princípio de Rawls preferiria a segunda. A medida é sempre a mesma: como se sai a pessoa menos favorecida? A desigualdade se justifica na exata medida em que melhora a posição daqueles que estão na base, e não além disso.

Por trás do véu, essa é a aposta cautelosa que uma pessoa racional faz. Sem saber se você cairá na sarjeta ou na cobertura, você raciocina sobre o pior caso. Você se assegura de que até mesmo a pior posição da sociedade seja tão boa quanto possível, porque essa pior posição pode acabar sendo a sua. Os teóricos da decisão chamam esse tipo de raciocínio de maximin, abreviação de maximizar o mínimo. Você escolhe o arranjo cujo pior resultado é o menos ruim.

Por Que Importou, e o Que Disseram os Críticos

É difícil exagerar o impacto de Uma Teoria da Justiça. Antes dela, muitos acadêmicos tratavam a filosofia política como uma disciplina em declínio, mais preocupada em analisar o significado de palavras do que em perguntar como uma sociedade deveria ser organizada. Rawls recolocou as questões substantivas da justiça no centro. Seu livro vendeu centenas de milhares de cópias, foi traduzido para dezenas de idiomas e continua sendo indicado em cursos universitários pelo mundo afora mais de meio século depois.

Mas o arcabouço atraiu objeções poderosas, e lidar com elas faz parte de compreendê-lo. A crítica mais famosa veio do colega de Rawls em Harvard, Robert Nozick, que argumentou em Anarquia, Estado e Utopia (1974) que Rawls se concentrava demais nos padrões de distribuição e de menos no modo como as posses surgem. Para Nozick, se você adquire a sua riqueza por meio de trocas voluntárias e sem violar os direitos de ninguém, o Estado não tem por que redistribuí-la, por mais desigual que seja o resultado. A justiça, na visão dele, diz respeito à legitimidade do processo, não ao formato do resultado.

Outros pressionaram com preocupações diferentes. Alguns questionaram se pessoas reais, que de fato sabem quem são, estão obrigadas por aquilo que pessoas abstratas por trás de um véu escolheriam. Críticos comunitaristas como Michael Sandel argumentaram que os negociantes de Rawls são distantes demais, despojados das lealdades, tradições e identidades que dão sentido às escolhas humanas reais. Pensadoras feministas perguntaram se a posição original abordava adequadamente a injustiça dentro da família, uma instituição que o trabalho inicial de Rawls tratou com leveza. E os críticos ainda debatem se o maximin é de fato a aposta racional a se fazer, ou se as pessoas por trás do véu poderiam aceitar mais risco em troca de uma chance de obter uma média melhor. O próprio Rawls continuou a refinar suas ideias por décadas, notavelmente em Liberalismo Político (1993), respondendo ao desafio de como uma sociedade justa se mantém coesa quando seus cidadãos discordam profundamente sobre religião e sobre o sentido da vida.

Principais conclusões

O véu da ignorância de Rawls perdura porque converte uma questão moral escorregadia, "o que é justo?", em um teste concreto e surpreendentemente prático: você aceitaria essa regra se não soubesse qual lugar ocuparia na sociedade? A partir da posição original, em que as pessoas escolhem princípios por trás de um véu que oculta as suas próprias vantagens, Rawls argumentou que chegaríamos à justiça como equidade: primeiro, um conjunto igual e protegido de liberdades básicas que nenhum ganho econômico pode anular; e, segundo, um compromisso com a genuína igualdade de oportunidades aliado ao princípio da diferença, que permite a desigualdade somente quando ela melhora a sorte dos menos favorecidos. O arcabouço tem seus críticos sérios, dos libertários que prezam a equidade do processo acima do resultado aos comunitaristas que acham seus negociantes abstratos demais, e esses debates permanecem em aberto. Ainda assim, o desafio central é atemporal. Sempre que você se vir defendendo uma política que por acaso beneficia pessoas como você, o véu da ignorância oferece uma disciplina humilhante: imagine que você poderia ser qualquer pessoa, e pergunte-se se ainda chamaria a regra de justa.