Marx em dez minutos: o conflito de classes e por que ele ainda explica o mundo

Durante décadas, em quase todos os dias em que conseguia, um alemão emigrado, robusto e barbudo, entrava na Sala de Leitura do Museu Britânico, sentava-se sob o teto abobadado e lia. Ele tinha sido expulso da Prússia, depois da França, depois da Bélgica, vagando pela Europa sempre à frente de um governo ou de outro, até aportar em Londres em 1849 e ficar. Sua família vivia na pobreza no Soho, onde vários de seus filhos morreram cedo, e por anos ele só se manteve à tona graças a cheques de um amigo que dirigia uma fábrica de algodão em Manchester. Ali, cercado pelos registros da indústria e do império britânicos, passou duas décadas montando uma análise de como o sistema inteiro funcionava.

O homem era Karl Marx, e o livro que saiu daqueles anos, o primeiro volume de O Capital, apareceu em 1867. Ele não viveria para terminar o resto da obra; morreu em 1883, e seu amigo, o dono da fábrica, teve que editar os volumes restantes a partir dos manuscritos deixados para trás. Pense o que pensar de sua política, a engrenagem que Marx construiu naquela sala de leitura tornou-se o arcabouço mais influente que a sociologia tem para pensar a desigualdade, o conflito e a mudança histórica, e o que se segue é a versão de dez minutos do que ele diz, de onde veio e por que tanta coisa da ciência social moderna ainda funciona sobre essa base sem mencionar seu nome.

O homem, o dono da fábrica e o Museu Britânico

Marx nasceu em 1818 em Trier, uma pequena cidade da Renânia, e doutorou-se em filosofia em Berlim em 1841. A carreira acadêmica que deveria ter se seguido nunca se materializou, em parte porque sua política o tornava inempregável no sistema universitário prussiano, e ele se voltou para o jornalismo radical, que o fez ser expulso de um país atrás do outro até que Londres, com sua relativa tolerância para com agitadores estrangeiros, virou seu exílio permanente.

Ele não trabalhava sozinho, e a parceria que produziu a obra de sua vida foi incomum. Friedrich Engels era o colaborador de Marx, seu editor, seu camarada político mais próximo e, em sentido literalmente financeiro, seu empregador de última instância: trabalhava na firma têxtil da família em Manchester, e por décadas os ganhos que tirava dessa fábrica subsidiaram a casa dos Marx. Há uma ironia real aqui, a de que o grande crítico do capitalismo industrial era sustentado pelos lucros de uma fábrica de algodão, e ambos sabiam disso. Depois que Marx morreu, foi Engels quem montou os volumes posteriores de O Capital a partir dos manuscritos inacabados, o que significa que o corpo de obra que chamamos de "Marx" é, em parte, um produto conjunto dos dois homens.

Lendo a sociedade de baixo para cima

O movimento mais básico do pensamento de Marx é uma afirmação sobre onde olhar primeiro quando se quer explicar uma sociedade. Seu método, geralmente chamado de materialismo histórico, sustenta que as condições materiais de produção, ou seja, como uma sociedade de fato se alimenta, se veste, se abriga e se provê, moldam tudo o que se constrói sobre esse alicerce: sua política, suas leis, sua religião, sua filosofia, sua arte.

Marx deu a isso uma metáfora espacial que pegou. O alicerce econômico ele chamou de base, e as instituições políticas, jurídicas e culturais que se erguem a partir dele chamou de superestrutura, e a base molda a superestrutura: uma sociedade organizada em torno de fazendas escravistas produz um tipo de lei e de ideologia, e uma sociedade organizada em torno do trabalho assalariado nas fábricas produz outro. A questão não era que as ideias não importam, e Marx admitia um retorno, com a superestrutura reagindo de volta sobre a base, mas a prioridade analítica é clara: se você quer entender por que uma sociedade acredita no que acredita e governa do jeito que governa, comece por como ela produz.

Isto é um método, e não um slogan, e você pode aplicá-lo sem aceitar nenhuma das previsões de Marx. Ele manda tratar as ideias, inclusive aquelas que uma sociedade tem como mais sagradas, como ligadas a arranjos materiais, e não como verdades flutuando soltas, e essa instrução, siga a produção, sobreviveu a quase tudo o mais que Marx escreveu.

Por que toda época tem sua própria classe dominante

Se a base molda tudo, então a estrutura da base se torna a chave de qualquer período histórico. O termo de Marx para essa estrutura é o modo de produção, a maneira historicamente específica pela qual uma sociedade organiza a produção material. O feudalismo é um modo, o capitalismo outro, cada um uma forma distinta de dar conta do trabalho necessário à sobrevivência.

Dentro de qualquer modo de produção, Marx distinguia dois componentes. As forças produtivas são as matérias-primas, ferramentas, tecnologias e habilidades humanas disponíveis, a capacidade efetiva de fazer coisas. As relações de produção são os arranjos sociais que regem quem possui essas forças, quem as opera e quem fica com o produto, e são essas relações que geram a classe. Onde um grupo possui a terra e outro a trabalha, como no feudalismo, surgem senhores e servos; onde um grupo possui as fábricas e outro nada possui além da própria capacidade de trabalhar, surgem capitalistas e operários. A classe, nessa explicação, não tem a ver principalmente com renda ou estilo de vida, como a palavra costuma ser usada hoje, mas com sua posição nas relações de produção, com você possuir ou não propriedade produtiva, ou ter de vender seu trabalho a alguém que a possui. É essa definição que torna o arcabouço tão cortante, separando uma sociedade inteira em um pequeno número de grupos estruturalmente opostos.

O motor oculto dentro de um salário

Aqui Marx fez o movimento analítico que dá força à sua economia. A teoria do valor-trabalho, que ele tomou dos economistas clássicos, sustentava que o valor de uma mercadoria reflete o trabalho necessário para produzi-la, e a inovação de Marx foi aplicar isso ao próprio trabalho. O trabalhador, argumentou ele, vende uma mercadoria peculiar, não exatamente "trabalho", mas força de trabalho, a capacidade de trabalhar por um período de tempo.

E a força de trabalho tem uma propriedade estranha: seu valor, o que custa manter um trabalhador vivo, alimentado e capaz de voltar amanhã, é menor do que o valor que ela pode criar quando posta a trabalhar. Um trabalhador pode produzir o suficiente para cobrir o próprio salário nas primeiras horas do dia e depois seguir trabalhando pelo resto dele, e o valor criado nessas horas adicionais não vai para o trabalhador. Essa lacuna entre o que a força de trabalho custa e o que ela produz Marx chamou de mais-valia, a fonte estrutural do lucro e o motor da acumulação capitalista. Ela não é tirada por fraude, mas brota da operação ordinária, perfeitamente legal, da relação salarial.

Exploração sem a moralização

É aqui que o vocabulário de Marx é gravemente mal interpretado, por causa de uma única palavra. Ele chamou a transferência sistemática da mais-valia do trabalho para o capital de exploração, e os ouvidos modernos escutam isso como uma acusação, uma denúncia de crueldade ou ganância. Marx queria dizer algo mais preciso e, em certo sentido, mais perturbador: para ele o termo era estrutural, e não moral, uma descrição de como a relação salarial funciona, e não uma reclamação sobre o caráter de qualquer empregador.

A questão é que a exploração, nesse sentido técnico, não exige um vilão. Um capitalista escrupulosamente justo, cumpridor da lei, que paga o salário de mercado e trata bem os trabalhadores, ainda assim se apropria da mais-valia, porque é simplesmente isso que significa empregar trabalho assalariado para obter lucro. A relação transfere valor das pessoas que trabalham para as pessoas que possuem, por concepção, independentemente das intenções de quem quer que seja. Marx não estava dizendo, antes de tudo, que os patrões são pessoas más, mas que o sistema tem um mecanismo embutido que canaliza os frutos do trabalho para cima, um mecanismo que funciona por mais gentis que todos sejam.

Quando o trabalho deixa de parecer seu

Ao lado dessa economia de contornos duros corre um fio mais filosófico, desenvolvido cedo, em manuscritos escritos em 1844, quando Marx tinha pouco mais de vinte anos. Ali ele argumentou que a produção capitalista faz algo aos trabalhadores além de pagar-lhes mal: ela os aliena, separando-os de coisas que deveriam ser centrais a uma vida plenamente humana. Ele descreveu quatro faces dessa alienação. Os trabalhadores são alienados do produto de seu trabalho, que pertence a outra pessoa no instante em que fica pronto; da atividade do próprio trabalho, que se torna um meio tedioso para um salário; daquilo que Marx chamou de ser genérico, a capacidade distintivamente humana de produção livre, consciente e criativa; e uns dos outros, postos em competição onde poderia ter havido solidariedade.

Esses manuscritos de 1844 têm uma história curiosa. Eles não foram publicados em vida de Marx e praticamente ficaram subterrâneos por quase um século antes de ressurgirem nos anos 1930 e remodelarem o modo como os leitores o entendiam, fornecendo um Marx mais humanista e filosófico para contrapor ao economista austero de O Capital. Boa parte do pensamento do século XX sobre o trabalho sem sentido descende dessas páginas.

A revolução que não chegou na hora marcada

Marx não parou no diagnóstico; ele fez uma previsão, e essa é a parte de sua obra que o registro histórico tratou de modo mais áspero. Ele acreditava que a classe trabalhadora, o proletariado, com o tempo reconheceria a si mesma como uma classe com interesses compartilhados, e que essa consciência de classe levaria os trabalhadores a se organizarem politicamente e, por fim, a derrubarem o capitalismo.

Não foi assim que as coisas se desenrolaram. Onde ocorreram revoluções que invocavam o nome de Marx, elas tendiam a irromper em sociedades agrárias, e não nas industriais avançadas para as quais sua teoria apontava, e os regimes resultantes pouco se pareciam com qualquer coisa que ele descrevera. Nas democracias industriais ricas, a revolução prevista nunca veio, à medida que os trabalhadores conquistaram reformas, os salários reais subiram e a identidade de classe se fragmentou ao longo de linhas de nação, raça e status que o modelo de duas classes de Marx não antecipava. O que é notável, porém, é que o esforço para explicar por que a previsão falhou tornou-se uma grande sociologia em si mesma, toda uma tradição revisionista construída em torno de por que a consciência de classe se mostrou tão mais fraca, tão mais fragmentada, do que Marx esperava, e essa questão segue genuinamente em aberto.

Um panfleto de doze mil palavras que sobreviveu a impérios

Apesar de toda a densidade de O Capital, o texto de Marx que a maioria das pessoas de fato leu é bem mais curto. O Manifesto Comunista, escrito com Engels e publicado no ano revolucionário de 1848, tem cerca de doze mil palavras, o tamanho de um longo artigo de revista, e no entanto permaneceu impresso de forma ininterrupta por mais de um século e meio, traduzido para dezenas de idiomas.

Deixe de lado o programa político, porque a seção de abertura é uma análise notável independentemente de onde você se posicione. Em poucas páginas condensadas, Marx e Engels esboçam como o capitalismo dissolveu o velho mundo feudal, varreu tradições assentadas, impulsionou a mudança tecnológica incessante e atou o planeta inteiro em um único mercado, escrevendo com algo próximo do espanto diante de seu poder transformador, mesmo enquanto previam sua queda. Essa ambivalência, admiração trançada com crítica, é parte do motivo pelo qual a passagem ainda soa atual.

Como Marx continuou mandando na peça depois de sair dela

A tradição do conflito, a linhagem do pensamento social que descende de Marx, não ficou congelada em sua forma do século XIX; ela se ramificou e foi muito além de seu foco original em capital e trabalho. A teoria do conflito generalizou sua intuição de que a sociedade se mantém unida pelo poder e pela luta, e não por um consenso compartilhado, a teoria crítica levou a análise para a cultura e a mídia de massa, a análise dos sistemas-mundo a ampliou para as desigualdades entre nações ricas e pobres, o marxismo analítico reconstruiu seus argumentos com as ferramentas da economia dominante, e os estudos culturais rastrearam como o poder opera através de símbolos e entretenimento cotidianos.

Some tudo isso e uma quantidade surpreendente da sociologia contemporânea acaba operando dentro de um arcabouço fornecido por Marx, examinando quem possui o quê, quem trabalha para quem, a quais interesses uma instituição serve e como o poder se reproduz e se disfarça. O homem que não conseguia um emprego acadêmico, que escrevia com o dinheiro de um dono de fábrica num assento emprestado de sala de leitura, acabou definindo muitos dos termos em que sua disciplina ainda discute.

Pontos principais

Marx deu à sociologia seu arcabouço mais influente para analisar a desigualdade, o conflito e a mudança histórica, construído em torno de um punhado de ideias ligadas entre si: o materialismo histórico, que lê a política, a lei e a cultura de uma sociedade (a superestrutura) como moldadas por como ela organiza a produção (a base); o modo de produção, cujas relações de produção definem uma estrutura de classes por quem possui propriedade produtiva e quem precisa vender seu trabalho; e a força de trabalho como uma mercadoria que vale menos do que cria, gerando mais-valia através de uma relação salarial que Marx chamou de exploração em sentido descritivo, e não moralizante. Sua explicação humanista das quatro faces da alienação, redescoberta nos anos 1930, acrescentou uma dimensão filosófica, enquanto sua previsão da consciência de classe e da revolução proletária foi contrariada por um registro histórico complicado que, ele mesmo, gerou uma grande sociologia revisionista. Elaborado ao longo de duas décadas no Museu Britânico, sustentado por Engels e sua fábrica de Manchester, e cristalizado no Manifesto Comunista de 1848, o arcabouço ainda alimenta a teoria do conflito, a teoria crítica, a análise dos sistemas-mundo, o marxismo analítico e os estudos culturais, com frequência sem que ninguém mencione Marx.