Além do binário: como as culturas entendem o gênero

Em um dia de festa no Taiti, em 1789, marinheiros a bordo de um navio britânico observaram uma pessoa dançar que não se encaixava nas categorias que haviam trazido de Londres. Seus diários registram a perplexidade: essa pessoa se vestia, trabalhava e se movia de maneiras que não pertenciam nem aos homens nem às mulheres que eles julgavam compreender. Os marinheiros acabaram dando um nome a isso, mas as pessoas das ilhas já tinham o seu. Em muitas partes da Polinésia, uma pessoa assim era simplesmente parte da ordem social, reconhecida, nomeada e entrelaçada à vida cotidiana. A confusão era dos visitantes, não dos ilhéus.

Essa cena capta algo que os antropólogos documentaram repetidas vezes. A ideia de que todo ser humano se enquadra perfeitamente em uma de duas categorias de gênero, fixadas no nascimento e nunca cruzadas, não é uma lei universal da natureza. É um arranjo cultural entre muitos. Ao longo de continentes e séculos, as sociedades construíram sistemas com três, quatro ou mais papéis de gênero reconhecidos, e o fizeram de forma independente, sem tomar emprestado umas das outras. Estudar o gênero entre as culturas é descobrir quanta variedade a imaginação humana foi capaz de produzir.

O que os antropólogos querem dizer com "terceiro gênero"

A expressão "terceiro gênero" é uma abreviação útil, mas pode induzir ao erro. Ela não significa que essas culturas simplesmente acrescentaram mais uma caixinha a uma lista. Em vez disso, sinaliza que uma sociedade reconhece um papel social distinto tanto de "homem" quanto de "mulher", com suas próprias expectativas, vestimentas, trabalho e, às vezes, significado espiritual. Os antropólogos traçam uma linha cuidadosa entre sexo, as características biológicas com que uma pessoa nasce, e gênero, o conjunto de papéis sociais e significados que uma cultura atribui a esses corpos. O sexo é, em grande parte, uma questão de biologia; o gênero é uma questão do que uma comunidade decide que esses corpos devem significar e fazer.

Essa distinção importa porque os papéis de terceiro e quarto gênero encontrados pelo mundo raramente dizem respeito apenas à biologia. São posições sociais. Uma pessoa pode ocupar tal papel por causa de seu temperamento, de seu trabalho, de seu chamado espiritual ou da maneira como escolheu viver, e não apenas por causa de sua anatomia. O resultado é que o mesmo corpo biológico poderia receber significados sociais muito diferentes dependendo de onde e quando a pessoa nasceu.

As tradições Two-Spirit na América do Norte indígena

Entre muitos povos indígenas da América do Norte, existiam papéis que não correspondiam às categorias europeias de homem e mulher. Os primeiros colonos franceses usaram o termo "berdache", uma palavra hoje amplamente rejeitada como depreciativa e imprecisa. Desde 1990, muitas comunidades indígenas adotaram o termo Two-Spirit (dois espíritos), cunhado em um encontro em Winnipeg, como um guarda-chuva respeitoso para essas tradições variadas, embora cada nação tenha suas próprias palavras e significados específicos.

Um lugar social respeitado: Entre os Zuni do atual Novo México, uma famosa figura histórica chamada We'wha viveu no final do século XIX como aquilo que os Zuni chamavam de lhamana, realizando tanto trabalhos artesanais femininos, como a cerâmica e a tecelagem, quanto deveres cerimoniais. We'wha era tão estimada que a comunidade enviou essa pessoa a Washington, D.C., em 1886, onde We'wha conheceu o presidente Grover Cleveland. É importante ser preciso aqui. Esses papéis variavam enormemente de nação para nação, frequentemente estavam ligados a responsabilidades espirituais específicas e foram gravemente perturbados pela colonização, pela assimilação forçada e pelos internatos. A identidade Two-Spirit moderna é uma reapropriação contemporânea, não um retrato congelado do passado.

As hijras do Sul da Ásia

Na Índia, no Paquistão e em Bangladesh, as comunidades hijra formam uma das tradições de terceiro gênero mais visíveis e antigas do mundo, com raízes que os estudiosos rastreiam por muitos séculos e referências em textos clássicos. As hijras têm sido historicamente pessoas designadas como do sexo masculino ao nascer que vivem em um papel de gênero distinto, organizadas em casas muito unidas lideradas por um guru, ou mestre, que acolhe discípulas.

Ritual e sustento: Tradicionalmente, as hijras eram chamadas para abençoar bebês recém-nascidos e abençoar os recém-casados nas cerimônias de casamento, um papel que se acredita carregar poder espiritual. Ao mesmo tempo, sua posição social há muito é precária, marcada pela discriminação e pela pobreza tanto quanto pela reverência. O cenário jurídico mudou recentemente. Em 2014, a Suprema Corte da Índia reconheceu formalmente um terceiro gênero na lei, concedendo às hijras e a outras pessoas transgênero um status legal. O Nepal, o Paquistão e Bangladesh tomaram medidas jurídicas semelhantes nas últimas duas décadas. Essas mudanças não apagam os profundos desafios sociais, mas marcam um caso notável de uma antiga categoria cultural que ganha novo reconhecimento legal.

Fa'afafine e os papéis fluidos do Pacífico

De volta ao Pacífico, onde este artigo começou, várias culturas polinésias reconhecem papéis de gênero fora do binário. Em Samoa, os fa'afafine, um termo que se traduz aproximadamente como "à maneira de uma mulher", são pessoas designadas como do sexo masculino ao nascer que assumem papéis sociais e familiares frequentemente associados às mulheres. O papel paralelo, o fa'afatama, segue na direção oposta. Essas não são identidades ocultas ou vergonhosas. Os fa'afafine são amplamente compreendidos como uma parte reconhecida da vida familiar e comunitária samoana, muitas vezes contribuindo de forma significativa para o cuidado dos idosos e a criação das crianças dentro das famílias extensas.

Um espectro, não um interruptor: O que chama a atenção de muitos observadores é que esses papéis são tratados menos como uma rígida terceira caixinha e mais como uma variação aceita dentro do tecido social. O Taiti tinha seus mahu, o Havaí tinha suas próprias tradições relacionadas, e Tonga, seus fakaleiti. Cada um é distinto, moldado pela história local e pelas perturbações do contato com os missionários nos séculos XVIII e XIX, mas cada um aponta para a mesma ampla verdade. Por todo o vasto Pacífico, mais de dois papéis de gênero há muito fazem parte da vida comum.

Quando os papéis dizem respeito ao trabalho, não apenas à identidade

Alguns dos casos mais instigantes vêm de sociedades nas quais os papéis de gênero podiam mudar para resolver problemas práticos. Nas montanhas do norte da Albânia e em partes dos Bálcãs ocidentais, existia uma tradição conhecida como a virgem juramentada, ou burrnesha. Em uma sociedade profundamente patriarcal regida por um antigo código de direito consuetudinário, uma família sem um herdeiro homem enfrentava sérias dificuldades, já que a herança, a liderança e a circulação na vida pública eram reservadas aos homens.

Um voto que mudava o status: Uma mulher podia fazer um voto público e vitalício de celibato e, a partir de então, viver como homem, vestindo roupas masculinas, portando armas, chefiando a casa e sendo tratada com termos masculinos. A comunidade reconhecia o novo status social. Isso não dizia respeito principalmente a um senso interior de identidade no sentido moderno; era um mecanismo social, uma forma de as famílias funcionarem dentro de regras estritas. A tradição praticamente desapareceu hoje, restando apenas um punhado de virgens juramentadas idosas, mas mostra com que flexibilidade até mesmo uma sociedade rígida podia dobrar suas próprias categorias quando a vida assim exigia. Uma lição semelhante vem do povo Bugis, de Sulawesi, na Indonésia, cujo sistema tradicional de crenças há muito reconhece até cinco categorias de gênero, entrelaçando-as a papéis religiosos e sociais.

Por que essa variedade importa

Seria um erro romantizar qualquer uma dessas tradições ou achatá-las em uma única história reconfortante. Muitos desses papéis carregavam fardos reais. As tradições Two-Spirit foram quase destruídas pela violência colonial. As hijras enfrentaram séculos de marginalização ao lado do respeito. As virgens juramentadas muitas vezes abriam mão da possibilidade de uma família própria. Os antropólogos têm o cuidado de não usar outras culturas como espelhos convenientes para os debates modernos, projetando as categorias de hoje sobre o passado.

O que o registro de fato mostra: A conclusão honesta é mais modesta e, de certa forma, mais poderosa. O rígido modelo de dois gêneros que muitas pessoas presumem ser simplesmente "natural" é um sistema cultural, comum no Ocidente por séculos, mas longe de ser universal. As sociedades humanas inventaram repetidas vezes outros arranjos, de forma independente e em todos os continentes habitados. Algumas vincularam o gênero a papéis espirituais, outras à necessidade familiar, outras ao temperamento pessoal. A própria diversidade é a descoberta. Quando vemos quantas formas as pessoas encontraram para organizar algo tão básico, aprendemos a fazer perguntas melhores sobre quais de nossas próprias suposições são fatos da natureza e quais são escolhas que uma cultura fez e depois esqueceu que havia feito.

Principais conclusões

O estudo intercultural do gênero revela que a divisão da humanidade em exatamente duas categorias fixas não é um fato biológico universal, mas um arranjo cultural entre muitos. Os antropólogos distinguem o sexo, uma questão de biologia, do gênero, os significados sociais que uma comunidade atribui aos corpos, e pelo mundo afora eles documentaram sociedades que reconhecem três, quatro ou até cinco papéis de gênero. As tradições Two-Spirit da América do Norte indígena, as hijras do Sul da Ásia, os fa'afafine de Samoa, as virgens juramentadas albanesas e o sistema de cinco gêneros dos Bugis surgiram de forma independente, moldados por necessidades locais que iam do dever espiritual à lei da herança. Essas tradições merecem ser compreendidas em seus próprios termos, com suas dificuldades reconhecidas ao lado de suas honras, e não transformadas em símbolos simplistas. Tomadas em conjunto, elas ensinam uma lição antropológica duradoura: muitas das categorias que tratamos como naturais e inevitáveis são, na verdade, invenções humanas, e enxergar a variedade em outras culturas nos ajuda a reconhecer as escolhas ocultas dentro das nossas.