Aristóteles: Por Que os Humanos São Animais Políticos

Por volta de 335 a.C., em um bosque nos arredores de Atenas dedicado ao deus Apolo Líceo, um homem perto dos cinquenta anos passou aos seus alunos uma tarefa enorme. Eles deveriam reunir as constituições escritas de tantas cidades-estado gregas quantas conseguissem alcançar, copiá-las e compará-las. A coleção acabou chegando a 158 constituições, abrangendo oligarquias e democracias, monarquias e tiranias, cidades bem governadas e cidades que haviam desmoronado em guerra civil. Apenas uma sobrevive até hoje, a Constituição dos Atenienses, recuperada em papiro da areia egípcia no fim do século XIX. Mas o projeto por trás dela sobreviveu de outra forma, porque o homem que o dirigia era Aristóteles, e de todo aquele trabalho comparativo ele escreveu a Política.

É fácil passar batido por quão estranho foi esse movimento. Pensadores gregos anteriores tinham perguntado como deveria ser a cidade ideal, enquanto Aristóteles perguntou primeiro como as cidades de fato eram, como estavam organizadas, quem detinha o poder e por que tendiam a entrar em colapso. Essa mudança de imaginar o Estado perfeito para estudar os Estados reais é, num sentido bem concreto, o gesto fundador da ciência política comparada. As perguntas que Aristóteles levantou naquele bosque, sobre como contar as formas de governo, o que as torna estáveis e por que os seres humanos precisam delas, são ainda as perguntas que um cientista político faz hoje.

Da Sala de Aula de Platão à Sua Própria Escola

Aristóteles não chegou ao seu método por acaso. Ele havia passado cerca de vinte anos dentro da Academia de Platão, primeiro como aluno e depois como colega, absorvendo e debatendo com a filosofia política mais ambiciosa que a Grécia havia produzido. A República de Platão tinha esboçado uma cidade ideal governada por filósofos-guardiões, projetada a partir de primeiros princípios para encarnar a justiça. Quando Aristóteles finalmente fundou sua própria escola, o Liceu, e escreveu a Política, ele estava respondendo diretamente a essa visão, e boa parte da obra se lê como uma discordância cuidadosa, respeitosa e persistente com seu antigo mestre.

Onde Platão raciocinava de cima para baixo a partir de um ideal, Aristóteles raciocinava de baixo para cima a partir de evidências. Ele criticou propostas específicas da República, como a abolição da propriedade privada e da família entre a classe governante, sob o argumento de que elas compreendiam mal como as pessoas de fato se comportam e o que mantém uma comunidade unida. O arcabouço que Aristóteles construiu preservou a seriedade de Platão quanto ao propósito moral da política, mas abandonou a suposição de que se poderia projetar a melhor cidade no abstrato. O resultado foi uma teoria fundamentada na observação, que tratava a variedade confusa das constituições reais não como ruído a ser descartado, mas como os próprios dados de que a investigação precisava.

Por Que um Ser Humano Não Pode Florescer Sozinho

No coração da Política há uma afirmação que soa quase como um slogan e acaba se revelando uma visão de mundo inteira. Aristóteles escreveu que o ser humano é por natureza um animal político, em grego zoon politikon. Ele não quis dizer apenas que as pessoas gostam de formar grupos, o que também é verdade para abelhas e grous, mas algo mais forte: que a polis, a cidade-estado, é o ambiente natural no qual uma vida humana atinge seu pleno desenvolvimento, assim como a água é o ambiente natural de um peixe.

Seu argumento passa pela capacidade humana distintiva de fala e de argumentação racional sobre justiça, vantagem, bem e mal. Outros animais sinalizam prazer e dor; só os humanos podem deliberar juntos sobre o que é certo e como viver. Essa capacidade não tem onde operar a não ser em uma comunidade política compartilhada, e assim uma pessoa apartada da polis, diz Aristóteles, é ou uma besta ou um deus, algo menos que humano ou algo além disso. Sob essa ótica, a política não é uma infeliz necessidade, mas o cenário em que nossa natureza se completa, e o objetivo dessa realização tem um nome, eudaimonia, geralmente traduzido como florescimento ou viver bem, e tão coletivo quanto individual.

Vale a pena parar sobre o quão disputada essa ideia se tornaria depois. Quase dois mil anos mais tarde, Thomas Hobbes argumentou quase o oposto, que os seres humanos estão naturalmente em conflito e que a autoridade política é uma construção artificial, um contrato que as pessoas erguem para escapar de um violento estado de natureza. Para Hobbes, o Estado é um remédio para a nossa natureza; para Aristóteles, é a sua realização. Quase todo o pensamento político ocidental pode ser situado em algum ponto entre esses dois polos, o que é uma das razões pelas quais a afirmação do zoon politikon ainda merece seu lugar na abertura do tema.

Contando as Formas de Governo

Tendo argumentado que a cidade é natural, Aristóteles voltou-se para o âmago empírico do projeto, a questão de como classificar a desconcertante variedade de constituições reais. Sua solução foi elegante e nunca foi inteiramente aperfeiçoada. Ele ordenou os regimes ao longo de dois eixos. O primeiro pergunta quantas pessoas governam: uma, poucas ou muitas. O segundo pergunta em benefício de quem elas governam, se em prol do bem comum de toda a comunidade, o que dá uma forma correta ou pura, ou em prol da vantagem privada dos próprios governantes, o que dá uma forma desviante ou corrupta.

Cruze os dois eixos e você obtém uma tabela de dois por três, seis tipos de regime ao todo. O governo de uma pessoa em prol do bem comum é a monarquia; sua corrupção, o governo de um em benefício próprio, é a tirania. O governo de poucos em prol do bem comum é a aristocracia, que significa o governo dos melhores; sua corrupção, o governo de uns poucos ricos para o próprio enriquecimento, é a oligarquia. O governo dos muitos em prol do bem comum Aristóteles chamou de politia; sua corrupção, o governo dos muitos pobres em seu próprio interesse estreito, ele chamou de democracia. A genialidade do esquema está em separar duas coisas que a linguagem comum tende a embaralhar, o número de governantes e a qualidade de seu governo, mostrando que qualquer número de governantes pode governar bem ou mal.

Quando Democracia Era a Palavra Ruim

Esse último par merece um aviso, porque o vocabulário de Aristóteles pode silenciosamente induzir o leitor moderno ao erro. Para ele, democracia era a forma corrupta, o governo dos muitos em seu próprio interesse sectário, e não em prol do bem do todo, ao passo que a versão saudável do governo da maioria era a politia. Isso está próximo do inverso de como usamos a palavra hoje, quando democracia é um termo de elogio e recorremos a palavras como populismo ou tirania da maioria quando queremos nomear sua versão degenerada.

A inversão não é uma nota de rodapé qualquer. Se você ler a Política presumindo que Aristóteles entende por democracia mais ou menos o que entendemos, vai interpretar mal seus juízos em quase cada passagem. A preocupação dele era especificamente com um regime em que a maioria pobre usasse seu número para expropriar os ricos, ignorando a lei e o interesse comum, do mesmo modo que sua preocupação com a oligarquia era a de que uma minoria rica se entrincheirasse. Manter suas definições em ordem é a primeira disciplina de ler o texto com precisão, e um lembrete útil de que os termos políticos carregam consigo suas histórias, mudando de sentido ao longo dos séculos.

As Forças Sociais por Trás de Cada Regime

O que eleva a classificação de Aristóteles acima de um diagrama bem-arrumado é que ele não tratou os seis tipos como caixas abstratas, mas fundamentou cada um na sociedade que o produziu. Todo regime, em sua análise, repousava sobre uma base de classe característica, gerava políticas características e era propenso a formas características de colapso. A oligarquia era a expressão política dos poucos ricos e tendia a aprovar leis que favoreciam a propriedade, o que a deixava vulnerável à revolta de baixo e a cisões entre os ricos. A democracia, no sentido dele, expressava os interesses da maioria pobre e era propensa à demagogia e ao confisco da propriedade dos ricos, o que por sua vez provocava uma reação oligárquica.

Isso é sociologia antes de a palavra existir. Aristóteles perguntava quem apoia um determinado regime, o que esse regime faz por seus apoiadores e que tensões esse arranjo embute na cidade. Boa parte da Política é dedicada às causas da revolução e da mudança constitucional, catalogando os ressentimentos, as desigualdades e os erros de cálculo que derrubam governos. Ao atrelar as formas de governo à distribuição subjacente de riqueza e status, ele fundou uma tradição de análise que segue em linha reta até os estudos modernos sobre como a estrutura de classes molda os resultados políticos.

Uma Classe Média e uma Constituição Mista

Quando Aristóteles enfim perguntou qual regime é o melhor, deu uma resposta notoriamente prática. Deixando de lado a cidade ideal que só existe sob condições perfeitas, a melhor constituição alcançável para a maioria das cidades é uma que mistura elementos das formas puras, combinando traços de oligarquia e democracia de modo que nem os poucos ricos nem os muitos pobres dominem por completo. Ele chamou a versão bem equilibrada dessa mistura de politia, e argumentou que sua estabilidade dependia de um fundamento social específico, uma ampla e substancial classe média.

Seu raciocínio é impressionante em sua modernidade. Onde a riqueza está concentrada nos extremos, com um pequeno grupo de muito ricos diante de uma massa de muito pobres, a política se torna uma disputa entre a inveja e o desprezo, e a cidade oscila entre oligarquia e democracia, muitas vezes pela força. Um amplo estrato médio, nem desesperado nem arrogante, tem interesse no Estado de direito e atua como lastro, moderando o conflito e dando à constituição um ponto estável onde repousar. Esse argumento, de que uma classe média forte sustenta um governo estável e moderado, antecipou em cerca de dois milênios um tema central da ciência política moderna e sua vasta literatura empírica sobre as condições sociais que permitem às democracias sobreviver. Aristóteles chegou a essa percepção comparando cidades reais e observando quais delas se mantinham unidas.

A Mancha no Histórico

A honestidade sobre Aristóteles exige nomear aquilo em que ele errou feio. Na Política ele defendeu a escravidão como natural, argumentando que certos seres humanos eram aptos, por sua própria constituição, a serem governados em vez de governar e que podiam legitimamente ser mantidos como propriedade. A posição não era um comentário descuidado, mas uma parte argumentada de sua descrição da casa, que ele tratava como uma unidade básica da cidade.

Não há como salvar isso. A afirmação é eticamente indefensável, repousa sobre suposições a respeito da natureza humana que são simplesmente falsas, e a disciplina contemporânea a rejeita sem ressalvas. Ela merece ser declarada às claras em vez de silenciosamente omitida, tanto porque maquiar o histórico de um pensador é uma espécie de desonestidade quanto porque o erro é instrutivo. O mesmo método observacional que produziu percepções genuínas em outros pontos não fez nada para proteger Aristóteles de codificar os preconceitos de sua sociedade como lei natural, um aviso de que o cuidado empírico não é garantia contra a cegueira moral.

O Que Ainda Vive na Política

Tire os erros e uma quantidade notável da Política permanece em uso ativo. A classificação em seis formas ainda oferece aos analistas um primeiro recorte viável para ordenar regimes, embora o mapeamento sobre o nosso mundo exija cuidado: a maioria das democracias contemporâneas são politias no sentido de Aristóteles, de base ampla e regida por lei, em vez do governo sectário dos pobres que ele rotulou de democracia, e o governo puro por qualquer classe isolada é raro na prática. Sua concepção da política como constitutiva do florescimento humano também teve um notável renascimento moderno. A filósofa Martha Nussbaum construiu sua influente abordagem das capacidades explicitamente sobre a ideia aristotélica de eudaimonia, usando-a para fundamentar uma teoria da justiça centrada no que as pessoas são de fato capazes de fazer e de ser, um arcabouço que complementa o liberalismo mais procedimental de John Rawls. E seu argumento sobre a classe média se tornou, em roupagem empírica atualizada, uma das hipóteses duradouras sobre por que algumas democracias perduram e outras fracassam.

Pontos Principais

Aristóteles fundou a ciência política sistemática ao substituir a busca por um Estado ideal imaginado pelo estudo comparado de 158 constituições reais reunidas em sua escola, o Liceu, por volta de 335 a.C.; contra seu mestre Platão, ele argumentou a partir de evidências em vez de primeiros princípios, e sustentou que os humanos são animais políticos (zoon politikon) para os quais a polis é o cenário natural do florescimento, ou eudaimonia, uma visão que Hobbes mais tarde inverteria ao tratar o Estado como um conserto artificial para o conflito natural. Sua classificação ordena os regimes pelo número de governantes e por governarem ou não em prol do bem comum, produzindo seis tipos cujos nomes podem enganar o leitor moderno, já que sua democracia era o governo corrupto dos muitos enquanto sua politia era a versão saudável; ele fundamentou cada forma em uma base de classe com políticas e instabilidades características, e recomendou uma constituição mista ancorada por uma ampla classe média, antecipando teorias modernas sobre a estabilidade democrática. Sua defesa da escravidão natural é indefensável e universalmente rejeitada, mas seu método comparativo, sua descrição da política como realização humana e sua percepção sobre a classe média, ecoada hoje na abordagem das capacidades de Nussbaum, permanecem todas centrais na disciplina que ele iniciou.