친족이 모든 사회의 숨은 코드인 이유

1858년부터 1871년까지, 뉴욕주 로체스터의 한 변호사는 자신의 개인 서재에 앉아 여섯 대륙에 흩어져 있는 선교사, 상인, 식민지 관리들에게 설문지를 우편으로 보냈다. 그의 이름은 루이스 헨리 모건이었고, 그가 알고 싶었던 것은 거의 어처구니없을 만큼 협소해 보였다. 사람들이 어머니, 아버지, 삼촌, 사촌, 손주를 부를 때 쓰는 정확한 단어들이었다. 그는 가까운 곳, 뉴욕주 북부의 이로쿼이족에서 시작했는데, 그를 놓아주지 않는 무언가를 발견했다. 이로쿼이족은 영어 사용자들이 하는 방식으로 가족을 나누지 않았기 때문이다. 그곳의 아이는 여러 여성을 "어머니"라고 불렀고, 영어라면 조심스럽게 구분해 두는 친족들을 한데 묶었다. 모건은 이것이 단순한 특이점이 아니라 하나의 단서라고 의심했고, 그것을 다른 139개 사회를 거쳐 추적했다.

그 결과물은 1871년 스미스소니언 협회에서 인류 가족의 혈족과 인척 체계(Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family) 라는 더없이 무미건조한 제목으로 출간되었는데, 그것은 그때까지 누구도 제대로 해내지 못한 일을 해냈다. 친족을 가리키는 단어들을 데이터로 다루어 나란히 펼쳐 놓고, 그 패턴이 인간이 스스로를 조직하는 방식에 관해 무엇을 드러내는지 물었던 것이다. 그 비교의 격자가 바로 이 글이 다루는 도구이며, 답할 가치가 있는 질문은 이것이다. 시작할 때 품었던 거의 모든 전제를 찢어 버릴 만큼 잠시도 가만있지 못하는 학문인 인류학이, 어째서 여전히 친족을 가장 먼저 붙잡는가.

법정과 기업이 우리를 위해 짊어지는 무게를 친족이 떠받치는 이유

혈족 체계 의 서문은 모건의 야심을 분명하게 밝힌다. 그는 관계 용어 체계를 체계적으로 비교하면 인간 사회에 관한 진정한 비교 과학의 토대가 될 수 있다고 믿었다. 그것은 서로 다른 곳의 사람들이 어떻게 스스로를 가족과 의무로 분류하는지 들춰낼 지렛대였다. 그가 그 통찰 주위에 세운 발판의 일부는 그리 잘 늙지 못했다. 그는 자신의 데이터를 이제는 폐기된 사회 진화 도식에 끼워 맞췄는데, 그 도식에서 사회들은 "야만"에서 "미개"를 거쳐 "문명"으로 향하는 단 하나의 사다리를 올라가는 것으로 여겨졌다. 인류학은 오래전에 그 사다리를 내던졌지만 비교의 격자는 살아남았고, 도구가 이론보다 오래 가는 것은 우리가 앞으로 한 번 이상 보게 될 패턴이다.

격자가 왜 중요했는지 보려면, 우리가 당연하게 여기는 제도들이 없는 사회를 그려 보라. 중앙집권 국가도, 경찰력도, 토지 등기소도, 노동 시장도, 기업도, 법정도 없다. 과거와 현재의 수많은 인간 사회에는 이런 것이 하나도 존재하지 않았지만, 그럼에도 무언가는 여전히 누가 무엇을 소유하는지, 누가 누구와 결혼할 수 있는지, 누가 상속하는지, 누가 당신의 빚을 책임지는지를 결정해야 했다. 국가나 시장이 없는 사회에서 그 무언가가 바로 친족이다. 친족은 비국가 사회가 정치적, 경제적, 법적 업무를 한꺼번에 처리하는 틀이며, 그래서 친족 그물망 속 당신의 위치는 곧 재산, 권위, 법의 체계 속 당신의 위치가 된다. 초기 영국 사회인류학자들이 친족을 자신들의 대표 문제로 삼았을 때, 그들은 친족이 산업 경제에서 관료제, 은행, 법체계가 짊어지는 짐을 떠받친다는 것을 알아차린 것이었다. 친족 체계를 올바로 읽어 내면 그 사회의 헌법을 읽은 셈이 된다. 다만 법조문이 아니라 친족의 언어로 쓰인 헌법이다.

삼각형, 원, 그리고 지구상 어떤 가족이든 그려 내는 다섯 가지 표시

친족이 인류학의 중심 문제라면, 그것에는 공유된 표기법이 필요했다. 트로브리안드 제도의 현장 연구자와 수단의 또 다른 연구자가 서로 읽을 수 있는 언어로 발견을 그려 낼 방법 말이다. 모건의 수집물은 데이터를 제공했지만, 표준화된 도표는 그 뒤에 왔다. 그것은 1898년 무렵 W. H. R. 리버스와 그의 계보학적 방법으로 다듬어졌는데, 이 기법은 정보 제공자와 마주 앉아 그들의 친족을 세대별로 차례차례 추적하는 것이었다.

거기서 나온 문법은 놀라울 만큼 간결하다. 삼각형은 남성 개인을, 원은 여성 개인을 나타내고, 두 도형 사이의 등호는 혼인을 표시하며, 아래로 내려가는 수직선은 출계(부모에서 자식으로 이어지는 연결)를 의미하고, 한 줄의 도형들 위에 그어진 수평선은 그들을 형제자매로 묶는다. 그것이 알파벳의 전부다. 두 가지 모양과 세 종류의 선. 그 다섯 가지 표시로 민족지학자는 작은 수렵채집 무리에서부터 서아프리카 추장 사회의 광대한 친족 집단에 이르기까지, 지구상 어떤 친족 체계든 그려 낼 수 있다. 바로 이 간결함이 그 표기법을 강력하게 만든다. 보편적일 만큼 단순한 도구가 진정으로 서로 다른 사회들을 같은 지면 위에서 비교할 수 있게 해 주기 때문이다.

가족을 가르는 여섯 가지 방식

어떤 친족 체계든 그릴 수 있게 되면, 다음 질문은 세계의 체계들이 알아볼 수 있는 유형들로 나뉘는지, 아니면 저마다 그저 하나뿐인 눈송이인지다. 그 답은 1949년에 도착했다. 예일 대학교의 조지 피터 머독이 맥밀런 출판사에서 사회 구조(Social Structure) 를 출간했을 때다. 그는 250개 사회를 조사한 끝에, 어지러울 만큼 다양한 인간의 친족 어휘가 단 여섯 개의 되풀이되는 패턴으로 수렴한다는 것을 발견했고, 그 패턴들에는 대표 민족의 이름이 붙었다. 그 여섯 이름, 즉 에스키모형, 하와이형, 이로쿼이형, 수단형, 오마하형, 크로형은 그 이후로 인류학이 줄곧 사용해 온 범주로 남아 있다.

이 유형들을 구분하는 것은 어떤 친족을 한 단어로 묶고 어떤 친족을 갈라놓는가 하는, 속아 넘어가기 쉬울 만큼 단순한 문제다. 영어 사용자들이 쓰는 에스키모형은 핵가족을 따로 떼어 내고 나머지 모두를 한데 묶어, 아버지의 형제와 어머니의 형제가 둘 다 그저 "삼촌"이 된다. 하와이형은 한층 더 나아가 한 세대 안에서 같은 성별의 모든 친족에게 같은 용어를 쓰는 반면, 수단형은 정반대 방향으로 달려가 거의 모든 친족에게 별개의 용어를 부여한다. 이 패턴들 중 어느 것도 자의적이지 않다. 한 사회가 친족을 같은 범주 또는 다른 범주로 분류하는 방식은 그 사회가 출계, 혼인, 상속을 조직하는 방식을 따라가는 경향이 있기 때문이다. 그 용어 체계는 그 아래 놓인 사회 구조를 들여다보는 창이다.

누에르족, 탈렌시족, 그리고 친족 집단 연구의 황금기

1920년대부터 1950년대 사이에 친족은 영국 사회인류학을 규정하는 몰두의 대상이 되었고, 그 수십 년간의 민족지들은 가족 구조에 관한 현장 연구가 어떠해야 하는지를 보여 주는 기준으로 지금도 남아 있다. A. R. 래드클리프브라운은 길잡이가 되는 이론을 제공했는데, 구조기능주의라 불리는 사상의 한 학파다. 이 학파는 친족을 포함한 모든 사회 제도가 더 큰 사회를 안정되게 유지하는 기능을 수행하기에 존속한다고 주장했고, 민족지학자들은 그 이론이 작동하는 모습을 보여 주려고 현장으로 나갔다.

브로니스와프 말리노프스키는 1915년부터 1918년까지 트로브리안드 제도에 머무는 동안 몰입형 현장 연구의 현대적 표준을 세웠다. 그는 자신이 연구하는 사람들 사이에서 살았고, 모건처럼 전해 들은 보고를 모으는 대신 그들의 언어를 배웠다. 에드워드 에번스프리처드의 누에르족(The Nuer) 은 1940년에 출간되어 이 장르의 본보기가 되었는데, 추장도 정부도 없는 수단의 한 목축 민족이 어떻게 출계 친족 집단의 가지치기 논리만으로 질서를 유지하고 다툼을 해결했는지를 보여 주었다. 마이어 포티스는 1945년에 오늘날 가나에 해당하는 지역의 탈렌시족을 대상으로 그에 견줄 만한 연구를 수행했다. 이 연구들은 함께, 국가 없는 사회에서 친족 집단 체계가 곧 정치 체계라는 것을 구체적인 세부까지 입증했다.

인류학이 자신의 도구를 자신에게 겨눴을 때

그 모든 성공에도 불구하고, 친족에 관한 고전적 연구는 거의 누구도 따져 보지 않은 한 전제 위에 놓여 있었고, 1984년에 데이비드 슈나이더가 파괴적인 효과로 그것을 따져 물었다. 미시간 대학교 출판부에서 펴낸 그의 책 친족 연구에 대한 비판(A Critique of the Study of Kinship) 은, 인류학자들이 친족이 근본적으로 생물학에 관한 것, 즉 피와 생식과 누가 누구의 후손인가에 관한 것이라고 가정해 왔다고 논했다. 그리고 그렇게 가정한 까닭은 그것이 바로 중산층 유럽인과 미국인이 가족을 생각하는 방식이기 때문이라고 했다. 이 통속 이론을 들여온 인류학자들은 마치 "혈연관계"가 특정한 서구의 개념이 아니라 보편적인 인간의 개념이기라도 한 듯, 그것을 자신들이 연구한 모든 사회에 투사했다. 이 도전은 깊이 파고들었다. 학문이 자기 문화로 빚은 자로 세계를 재고 있었음을 시사했기 때문이며, 그것은 이 분야가 토대부터 다시 세우도록 만들었다.

그 결산에서 오늘날 신친족연구라 불리는 흐름이 자라났고, 그 정전(正典)에 해당하는 진술은 2004년 케임브리지 대학교 출판부에서 나온 재닛 카스틴의 친족 이후(After Kinship) 다. 카스틴은 친족성을 계보의 격자에 의해 태어날 때 고정되는 무언가로 다루는 대신, 그것이 함께 사는 평범한 실천 속에서 끊임없이 만들어진다고 주장했다. 사람들은 음식을 나누고, 집을 나누고, 본질을 나누고, 일을 나눔으로써 친족이 되며, 그래서 이 친족성은 잉태의 순간에 사람에게 찍히는 것이 아니라 평생에 걸쳐 지어지고 유지되는 것이다.

이 재구성은 인류학의 전체 기획에 관한 가장 흔한 오독, 곧 이 학문이 누가 누구와 친족인지를 보여 주는 고정된 도표를 만들어 낸다는 믿음을 녹여 없앤다. 삼각형과 원의 도표는 분석의 출발점이지 최종적인 진실이 아니며, 살아 있는 현실은 친족성이 일상의 실천 속에서, 즉 함께하는 식사에서, 결혼식에서, 장례식에서, 그리고 한 가구를 짜 맞추다가 사람들이 멀어지면 조용히 풀어 헤치는 매일의 잡일 속에서 수행되고 협상되고 갱신된다는 것이다. 한 사람은 가정에서 먹여지고 길러짐으로써 친족이 될 수 있고, 생물학적 친척은 부재로 인해 친족에서 흐릿해질 수 있다. 도표는 한순간을 얼려 두지만, 친족은 동사다.

사회적 잣대와 나란히 달리는 생물학적 잣대

이 중 어느 것도 생물학이 무관하다는 뜻은 아니다. 생물학이 천 전체가 아니라 하나의 실이라는 뜻이다. 유전학자와 진화생물학자들에게는 관계를 재는 그들 나름의 정밀한 척도가 있다. 1922년 시월 라이트가 정식화하고 1964년 W. D. 해밀턴이 진화적으로 활용한 근연도 계수다. 이 계수는 두 개체가 최근의 공통 조상을 통해 공유하는 유전자의 비율을 잰다. 부모와 자식은 0.5를 공유하고, 친형제자매도 평균 0.5를 공유하며, 조부모와 손주는 0.25를, 사촌은 0.125를 공유한다.

핵심은 이 생물학적 잣대가 사회 체계를 결정하는 것이 아니라 그 곁에서 나란히 달린다는 것, 그리고 둘은 종종 갈라진다는 것이다. 어떤 사회는 입양된 아이나 의형제를 온전한 친족으로 대하지만 유전적 계수는 0을 가리킬 수 있고, 먼 생물학적 사촌을 거리를 두고 멀찍이 둘 수도 있다. 유전적인 것과 사회적인 것은 겹치는 영토를 그린 두 개의 서로 다른 지도이며, 그 둘을 혼동하는 것이야말로 슈나이더가 경고한 바로 그 오류다.

도표가 자신을 낳은 이론보다 오래 살아남은 이유

모건이 로체스터에서 설문지를 부친 지 한 세기 반이 지난 지금도, 친족 도표는 현장 연구자가 새로운 곳에 도착해 가장 먼저 그리는 것이며, 그 끈질긴 생명력은 놀랍다. 그것이 왜 중요한지에 관해 모건이 믿었던 거의 모든 것이 폐기되었기 때문이다. 진화의 사다리는 사라졌고, 생물학적 전제들은 낱낱이 해체되었으며, 영국 학파의 자신만만하던 구조기능주의는 더 신중한 무언가로 누그러졌다. 그러나 삼각형과 원의 문법, 여섯 가지 용어 유형, 그리고 비교의 격자는 모두 살아남았다. 그것들이 이론으로서가 아니라 도구로서 작동하기 때문이며, 좋은 도구는 그것이 태어난 안쪽의 나쁜 생각들보다 오래 살 수 있기 때문이다. 도표는 친족이 무엇을 의미하는지 미리 알려 주지 않는다. 그것은 한 사회씩 차례로, 한 민족이 어떤 친족을 인정하며 그 유대가 어떻게 배치되는지를 알아낼 규율 잡힌 방법을 준다. 그것이 인류학자들이 여전히 친족에 집착하는 이유다. 친족은 국가, 시장, 법정의 기계 장치가 참조할 자리에 아예 없는 사회를 읽어 내는 가장 깊은 격자로 남아 있기 때문이다.

핵심 정리

친족은 비국가 사회가 정치적, 경제적, 법적 삶을 영위하는 중심 제도이며, 그래서 인류학의 대표 문제가 되었고 지금도 그렇게 남아 있다. 루이스 헨리 모건은 1871년 인류 가족의 혈족과 인척 체계 로 관계 용어를 비교 데이터로 다루며 그 체계적 연구의 첫발을 떼었다. 이 학문이 여전히 사용하는 장치는 층층이 쌓아 올려졌다. 리버스가 다듬은 다섯 기호 표기법, 즉 삼각형과 원과 세 종류의 선으로 지구상 어떤 가족이든 그릴 수 있는 표기법, 세계의 용어 체계를 여섯 가지 되풀이되는 유형(에스키모형, 하와이형, 이로쿼이형, 수단형, 오마하형, 크로형)으로 정리한 머독의 1949년 작업, 그리고 친족 집단이 정부의 일을 해내는 모습을 보여 준 말리노프스키, 에번스프리처드, 포티스의 고전적 영국 친족 집단 민족지가 그것이다. 이후 두 번의 전환이 도구 상자를 해체하지 않으면서 이 분야를 다시 빚었다. 데이비드 슈나이더의 1984년 비판은 인류학자들이 피에 관한 서구의 통속적 전제를 자신들이 연구한 모든 이에게 투사했음을 드러냈고, 재닛 카스틴의 신친족연구는 친족성을 태어날 때 고정되는 것이 아니라 나눈 음식, 집, 본질, 일 속에서 만들어지는 것으로 다시 그려 냈다. 사회 체계 곁을 달리는 것은 생물학적 근연도 계수(부모-자식 0.5, 조부모-손주 0.25, 사촌 0.125)이며, 이는 사회 체계와 종종 갈라지는 다른 지도다. 마침내 도표가 살아남은 것은 모건의 진화 이론이 옳았기 때문이 아니라(그것은 버려졌다), 그 격자가 가장 깊은 코드가 친족의 언어로 쓰인 사회를 읽어 내는 비교 도구로 작동하기 때문이다.