교차성이 실제로 의미하는 것

1976년, 다섯 명의 흑인 여성이 제너럴모터스를 상대로 소송을 제기했다. 그들은 회사가 자신들을 차별했다고 주장했고, 그 증거는 충분히 명백해 보였다. 그러나 드그라펜리드 대 제너럴모터스(DeGraffenreid v. General Motors) 사건을 심리한 법원은 기이하면서도 많은 것을 드러내는 논리로 소송을 기각했다. 법원은 제너럴모터스가 여성을 고용하므로 성차별의 책임이 있을 수 없다고 보았다. 또한 제너럴모터스가 흑인을 고용하므로 인종차별의 책임이 있을 수 없다고 보았다. 문제는 회사가 고용한 여성이 거의 전부 백인으로 사무실 전면이나 비서직에 종사했고, 고용한 흑인은 거의 전부 남성으로 공장 현장에서 일했다는 점이었다. 원고들은 그 두 범주 사이의 틈에 끼어 있었고, 법에는 그들을 위한 칸이 없었다. 법원의 눈에 그들은 단순히 여성도 아니었고 단순히 흑인 노동자도 아니었으며, 어느 한 항목으로도 피해를 입증할 수 없었기에 결국 어떤 피해도 입증할 수 없었다.

킴벌리 크렌쇼라는 젊은 법학자는 그 사건과 그와 유사한 다른 사건들을 연구하면서, 실패의 원인이 원고들의 증거에 있는 것이 아니라 법 자체의 개념적 장치에 있다는 사실을 깨달았다. 차별금지 법리는 차별이 인종이든 성별이든 한 번에 하나의 축을 따라 작동하며 결코 두 가지가 동시에 작동하지는 않는다고 가정했다. 1989년 *시카고 대학교 법학 포럼(University of Chicago Legal Forum)*에 실린 논문에서 크렌쇼는 이 구조적 맹점에 이름을 붙였다. 그는 그것을 교차성이라고 불렀으며, 이 단어는 이후 법학 강의실을 훨씬 넘어서 불평등이 결합하는 방식을 사회학이 분석하는 방법을 새롭게 바꾸어 놓았다.

그 기원을 넘어서 자라난 단어

크렌쇼가 무엇을 의미했는지 정확히 짚어 둘 필요가 있다. 그토록 많은 사람들에 의해 그토록 멀리까지 확장된 학술 용어는 드물기 때문이다. 그 기원에서 교차성은 정체성에 관한 구호가 아니었고, 모든 사람이 저마다 특별한 방식으로 고유하게 억압받는다는 주장도 아니었다. 그것은 권력 체계가 어떻게 겹쳐지는지에 관한 날카로운 진단적 관찰이었다. 흑인 여성은 월요일에는 인종차별을, 화요일에는 성차별을 따로 떼어 낼 수 있는 두 갈래의 흐름으로 경험하고서 그것을 더하기만 하면 되는 식으로 겪지 않는다. 그는 인종과 젠더가 동시에 작용하는 위치에 놓여 있으며, 그 결합된 위치는 어느 한 범주만으로는 포착하거나 심지어 이름조차 붙일 수 없는 피해를 만들어 낼 수 있다. 교차로라는 은유는 의도적이다. 크렌쇼는 독자에게 여러 방향에서 차가 몰려드는 교차로를 떠올려 보라고 했다. 한가운데 서 있는 사람은 어느 도로에서든 흘러오는 차량에, 혹은 여러 대에 한꺼번에 치일 수 있으며, 그렇게 발생한 부상은 어느 하나의 원천으로 깔끔하게 귀속될 수 없다.

이것은 우선 법적 논증이었지만, 사회학이라는 학문이 이미 자기 나름의 언어로 같은 문제와 씨름하고 있었기에 사회학에 안착했다. 수십 년 동안 불평등 분석은 계급, 인종, 젠더를 평행한 변수로 다루는 경향이 있었으며, 각각을 따로 측정한 뒤 어쩌면 서로 위에 쌓아 올리곤 했다. 교차성은 이러한 가산적 접근이 사회 세계가 실제로 작동하는 방식에 관한 본질적인 무언가를 놓치고 있다고 역설했고, 그 역설은 단지 주제에 관한 것이 아니라 방법론적 주장이라는 사실이 드러났다. 그 구별은 이 개념이 왜 그토록 중심적인 것이 되었는지를 이해하는 데 중요하며, 그것을 분명히 보려면 한 걸음 물러서서 그것을 낳은 전통을 짚어 볼 필요가 있다.

페미니즘 내부의 긴 논쟁

페미니즘 사상은 외부로부터 하나의 비판으로서 사회학에 진입했고, 이후에야 비로소 학문의 중심 패러다임 가운데 하나가 되었다. 그 지적 뿌리는 18세기까지 거슬러 올라가며, 이 운동의 역사가들은 그 긴 역사를 흔히 대략 세 개의 물결로 정리한다. 물결이라는 은유는 정밀한 연대기라기보다 편리한 발견적 장치이다. 첫 번째 물결은 법적 인격과 참정권을 위한 19세기와 20세기 초의 운동과 연결되고, 두 번째 물결은 1960년대와 1970년대의 권리 및 해방 운동과, 세 번째 물결은 1990년대 이후 등장한 더 다원적이고 스스로를 끊임없이 되묻는 페미니즘과 연결된다. 이 은유는 방향을 잡는 데 유용하지만, 그 밑바탕의 지적 전통은 연속적이며, 가장 중요한 발전은 흔히 물결의 정점이 아니라 물결과 물결 사이의 이음새에서 일어났다.

그 전통의 분석적 핵심에는 가부장제라는 개념이 자리한다. 페미니즘 사회학의 설명에서 가부장제는 개별 남성에 대한 도덕적 판결이 아니며, 그렇게 읽는 것은 요점을 완전히 놓치는 일이다. 그것은 남성이 집단으로서 여성에 대한 권력을 보유하고 재생산하는 사회 구조의 체계를 가리킨다. 그것을 인격에 대한 평가가 아니라 구조로 다루는 것이야말로 가부장제를 사회학에서 사용 가능하게 만드는 지점이며, 이론가들은 이 개념에 분석적 골격을 부여했다. 하이디 하트만은 가부장제와 자본주의를 각각 고유한 논리를 지닌 채 서로 맞물리는 두 체계로 보고, 이 둘이 함께 특히 유급 노동과 무급 가사 노동 사이의 분할을 통해 여성의 종속을 형성한다고 보는 이중 체계 틀을 제시했다. 이후 실비아 월비는 이 개념을 유급 고용, 가구 생산, 국가, 남성 폭력, 섹슈얼리티, 문화 제도를 비롯한 여섯 개의 뚜렷한 구조로 이루어진 모형으로 확장하여, 가부장제가 어느 단일한 영역으로 환원되는 것이 아니라 여러 영역에 걸쳐 동시에 작동한다고 주장했다. 이 틀들은 젠더를 사회의 구조 자체에 짜여 들어간 무언가로 보려는 공통의 신념을 지니고 있었다.

내부로부터의 비판: 누구의 경험이 중요한가

분석적 힘이 아무리 컸어도 주류 제2물결 페미니즘은 그 자체의 맹점을 안고 있었으며, 가장 날카로운 도전은 흑인 페미니스트 사상가들에게서 나왔다. 1981년, 작가 벨 훅스는 *나는 여자가 아닙니까: 흑인 여성과 페미니즘(Ain't I a Woman: Black Women and Feminism)*을 출간했는데, 그 제목은 1851년 여성 대회에서 소저너 트루스가 했다고 전해지는 말에서 따온 것이다. 훅스는 제2물결을 지배한 페미니즘이 슬그머니 백인 중산층 여성의 경험을 중심에 두고는 그 경험을 마치 모든 여성의 보편적 상황인 것처럼 다루어 왔다고 주장했다. 예를 들어 그러한 페미니즘이 여성이 가정에 갇혀 있다고 말할 때, 그것은 오랫동안 가정 바깥에서, 흔히 경제적 필요 때문에 다른 사람의 집에서 일해 온 흑인 여성의 삶을 묘사하지 않았다. 여성이라는 범주는 중립적이지 않다고 훅스는 역설했다. 그 범주에는 특정한 종류의 여성이 채워져 있었으며, 그 인물에서 출발하는 어떤 분석이든 그 틀에 맞지 않는 사람들의 삶을 체계적으로 잘못 읽게 마련이었다.

요점은 백인 페미니스트들이 유독 부주의했다는 것이 아니었다. 그것은 분석의 출발점에 관한 구조적 주장이었다. 인종이나 계급으로 또한 종속되지 않은 여성의 입장에서 젠더 이론을 세운다면, 상대적으로 특권을 누리는 그들의 위치의 특징을 여성성 그 자체의 특징으로 오인하게 될 것이다. 훅스는 흑인 여성의 경험에는 전혀 다른 분석적 출발점이 필요하다고 주장했는데, 그것은 젠더를 따로 떼어 살펴보는 동안 다른 불평등의 축들을 옆으로 치워 둘 수 있는 척하지 않는 출발점이었다. 돌이켜 보면 이것은 교차적 통찰이 이름을 얻기도 전에 사회학에 도착한 것이었다.

지배의 매트릭스

사회학자 패트리샤 힐 콜린스는 그 통찰에 가장 체계적인 이론적 형태를 부여했다. 그의 1990년 저서 *흑인 페미니즘 사상(Black Feminist Thought)*은 흑인 여성의 독특한 사회적 위치로부터 하나의 온전한 지식 사회학을 구축했는데, 그 위치를 설명되어야 할 결핍이 아니라 더 편안한 위치에서는 보이지 않는 구조들을 드러내는 조망점으로 다루었다. 이 책의 중심 개념은 지배의 매트릭스로, 인종, 계급, 젠더가 별개의 불이익들을 늘어놓은 목록이 아니라 사회 전체를 조직하는 교차하는 권력 구조로서 어떻게 작동하는지를 포착한다. 콜린스의 설명에서 모든 개인은 이 매트릭스 안 어딘가에 서 있으며, 문제가 되는 축에 따라 처벌과 특권의 요소를 함께 결합한 위치를 차지한다. 그리하여 이 매트릭스는 가장 종속된 사람들의 상황만이 아니라 한 사회의 권력 조직 방식을 기술한다.

콜린스는 지배가 조직되고 재생산되는 여러 영역을 구분했다. 여기에는 법과 경제 같은 거대 제도의 구조적 영역, 관료적 관리와 감시의 규율적 영역, 불평등을 자연스러워 보이게 만드는 문화와 관념의 헤게모니적 영역, 그리고 일상적 상호작용의 대인적 영역이 포함된다. 이 틀의 가치는 축들의 순위를 미리 매기거나 인종이 젠더나 계급보다 더 중요한지를 묻기를 거부한다는 데 있다. 그것은 이들을 서로를 구성하는 것으로, 하나의 권력이라는 직물로 함께 짜인 것으로 다루며, 분석가에게 어느 것이 근본적인지가 아니라 그것들이 특정한 시대와 장소에서 어떻게 결합하는지를 연구하라고 요청한다. 크렌쇼가 그 이듬해 법의 언어로 교차성에 이름을 붙였을 때, 그는 콜린스와 훅스가 이미 사회학의 언어로 지도를 그려 둔 구조에 이름을 붙이고 있었던 것이다.

지식에는 위치가 있다

이러한 전개와 나란히, 더 조용하지만 그에 못지않게 중대한 논증이 지식 그 자체에 관해 진행되고 있었다. 도로시 스미스를 비롯한 사회학자들과 철학자 샌드라 하딩이 발전시킨 입장 이론은 아는 자의 사회적 위치가 무엇을 지식으로 인정할지, 그리고 어떤 질문이 애초에 제기되기라도 할지를 형성한다고 본다. 스미스는 사회학이 주로 제도적 권위의 자리에 있는 남성의 입장에서 구축되어 왔으며, 그 결과 그들의 추상적 세계를 가능하게 만든 일상적이고 체화되어 있으며 조직하는 노동, 그 상당 부분을 여성이 수행한 노동이 학문의 시야에서 그저 떨어져 나갔다고 관찰했다. 사회학을 다르게 한다는 것은 사회 질서의 다른 자리에 위치한 사람들의 실제 경험에서 출발하는 것을 의미했으며, 그것은 일화의 원천으로서가 아니라 사회가 어떻게 짜여 있는지로 들어가는 방법론적으로 진지한 진입점으로서였다.

입장 이론은 지식 사회학에 대한 페미니즘의 가장 영향력 있는 기여이며, 교차성이 단지 하나의 주제가 아니라 하나의 패러다임이 된 이유를 설명해 준다. 그 주장은 단지 여성, 혹은 흑인 여성이 연구할 가치가 있다는 것만이 아니다. 그것은 어디에 서 있느냐가 무엇을 볼 수 있는지를 바꾸며, 이를 무시하는 학문은 부분적이고 위치 지어진 시각을 객관적인 시각으로 오인하게 된다는 주장이다. 그것은 방법에 관한, 곧 애초에 사회학을 어떻게 할 것인가에 관한 주장이다. 별도의 논의가 필요하긴 하지만 이와 밀접하게 관련된 것이 퀴어 이론으로, 이는 1990년대 초 교차적 페미니즘과 나란히 명명된 지적 운동으로 등장했으며, 물려받은 젠더와 섹슈얼리티의 범주를 더 정확하게 채워 넣기보다는 그것들을 불안정하게 만드는 작업을 한다. 이 두 흐름은 자신을 자연스럽고 고정된 것으로 제시하는 범주에 대한 의심을 공유한다.

비판에서 주류로

여기에 이 역사의 진정으로 흥미로운 전환이 있다. 페미니즘 이론, 교차성, 입장 분석은 그들을 대체로 무시해 온 학문을 향해 외부에서 겨눈 비판으로 시작했지만, 불과 수십 년 만에 바로 그 학문의 중심이 되었다. 교차적 분석은 이제 현대 페미니즘 사회학과 더 넓게는 비판적 불평등 연구 전반에서 지배적인 기본 틀이며, 페미니즘 사회학은 더 이상 대립적이거나 주변적이지 않다. 그것은 핵심 대학원 교과 과정에서 가르쳐지고, 대표적인 학술지에 게재되며, 노동 시장에서 보건, 형사 사법에 이르는 실질적인 하위 분야 전반에서 활용된다. 살아 있는 방법론적 논쟁은 더 이상 복합되는 불평등이 실재하는가에 관한 것이 아니라, 그것을 경험적으로 어떻게 조작화할 것인가, 곧 상호작용 효과를 단순한 덧셈으로 평탄하게 만들지도 않고 사회 세계를 끝없는 고유한 조합으로 파편화하지도 않으면서 어떻게 모형화할 것인가에 관한 것이다.

비판이 주류가 될 수 있었다는 것 자체가 학문이 어떻게 변화하는지에 관한 하나의 교훈이다. 교차성이 승리한 것은 더 공감 가는 어휘를 제공했기 때문이 아니다. 그것이 승리한 것은 실재하는 분석적 실패, 곧 불평등이 한 번에 하나의 축을 따라 작동한다는 가정을 짚어 내고, 권력이 실제로 피해와 이익을 어떻게 분배하는지에 관한 더 정확한 설명을 제시했기 때문이다. 제너럴모터스를 상대로 소송한 다섯 여성은 그들이 차지한 위치를 법이 볼 수 없었기에 패소했다. 적어도 사회학은 그것을 보는 법을 배웠다.

핵심 요점

킴벌리 크렌쇼가 1989년 법학 논문에서 명명한 교차성은, *드그라펜리드 대 제너럴모터스(DeGraffenreid v. General Motors)*와 같은 사건들이 차별금지법이 인종과 젠더를 동시에 따라 작동하는 피해를 인식하지 못한다는 사실을 드러낸 뒤에 등장한 개념으로, 권력 체계가 한 번에 하나의 축을 따라 작동하기보다는 서로 겹치고 복합된다는 주장이며, 따라서 흑인 여성의 위치는 인종과 젠더를 따로 더한 것으로 분석될 수 없다. 이 개념은 가부장제를 사회 구조의 체계로 다룬 더 긴 페미니즘 전통(하트만의 이중 체계 모형과 월비의 여섯 구조 모형)에서 자라났고, 주류 제2물결 페미니즘이 어떻게 백인 중산층 여성의 경험을 보편화했는지에 대한 벨 훅스의 1981년 비판으로 더 날카로워졌으며, 패트리샤 힐 콜린스의 1990년 지배의 매트릭스에서 체계적인 이론적 형태를 얻었고, 도로시 스미스와 샌드라 하딩의 입장 이론이 아는 자의 사회적 위치가 무엇을 지식으로 인정할지를 형성한다는 밑바탕의 방법론적 주장을 제공했다. 바로 그것이 단지 연구 대상이 아니라 방법에 관한 주장을 하기 때문에, 교차적 분석은 외부의 비판에서 현대 페미니즘 사회학과 비판적 불평등 연구의 지배적 틀로 옮겨 갔으며, 이제 열려 있는 질문은 복합 효과가 존재하는지가 아니라 그것을 어떻게 측정할 것인가에 관한 것이다.