홉스, 로크, 그리고 사회계약: 우리는 왜 권위를 받아들이는가

내일 아침 눈을 떠보니 지구상의 모든 정부가 밤사이 조용히 사라져 버렸다고 상상해 보자. 경찰도, 법원도, 세금도 없지만, 신호등도 없고, 누구도 지킬 의무가 없는 계약뿐이며, 이웃이 당신의 차가 자기 차고에 더 어울린다고 결정해도 부를 사람이 아무도 없다. 우리 대부분에게 이것은 공포의 시나리오이며, 그 본능적인 두려움이야말로 소수의 유럽 철학자들이 정치 역사상 가장 영향력 있는 사상 중 하나로 빚어낸 바로 그 원재료다. 바로 사회계약이다.

그들이 풀고자 했던 수수께끼는 겉보기에는 단순하다. 자유로운 사람들이 도대체 왜 누군가에게 복종해야 하는가? 당신은 태어난 날 자기 나라와 조약을 맺지 않았다. 어떤 공무원도 시민권을 대가로 계약서를 건네며 당신의 서명을 요구한 적이 없다. 그런데도 당신은 여기 있으며, 세금을 내고, 빨간불에서 멈추고, 법복을 입은 낯선 이들이 당신을 감옥에 보낼 수 있음을 받아들인다. 사회계약 전통은 권위가 정당할 때, 그것이 다스림을 받는 자와 다스리는 자 사이의 일종의 합의, 실제든 암묵적이든, 그 합의에 근거한다고 주장한다. 그 논증이 어떻게 작동하는지, 그리고 매우 다른 세 사상가가 어떻게 그것을 세 가지 매우 다른 방향으로 세웠는지 이해하는 것은 당신이 실제로 살고 있는 현대 정치 세계를 이해하는 가장 좋은 방법 중 하나다.

자연 상태: 역사 수업이 아니라 사고 실험

이 전통 전체의 출발점이 되는 첫수는 자연 상태라고 불리는 사고 실험이다. 질문은 이렇다. 정부도, 법도, 어떤 종류의 공유된 권위도 없다면 인간의 삶은 어떤 모습일까? 경찰과 의회와 부동산 등기소를 걷어내면 무엇이 남는가?

이 철학자들 중 누구도 자연 상태가 연표에서 찾을 수 있는 문자 그대로의 역사적 시대라고 믿지 않았다는 점을 이해하는 것이 중요하다. 그것은 분석적 장치이며, 정부 없는 세계를 상상함으로써 정부가 실제로 무엇을 더해 주는지를 분리해 내는 방법이다. 인간을 그 "자연적" 조건 속에서 묘사하고 무엇이 그들로 하여금 통치자를 받아들이게 만들지 물음으로써, 사회계약 이론가들은 전통이나 신의 뜻이라고 주장되는 것이 아니라 제1원리로부터 정부의 올바른 목적과 한계를 도출할 수 있었다.

이 장치의 천재성, 그리고 위험성은, 당신의 결론이 인간 본성에 관한 당신의 가정에 거의 전적으로 달려 있다는 데 있다. 사람들이 본질적으로 위험하다고 결론지으면, 그들에게 강력한 주인이 필요하다고 결론짓게 된다. 사람들이 본질적으로 이성적이라고 결론지으면, 그들에게는 제한적이고 책임을 지는 정부만 필요하다고 결론짓게 된다. 바로 이 지점에서 홉스, 로크, 루소는 길을 달리한다.

토머스 홉스: 주권자 없는 삶은 "비참하고, 잔혹하며, 짧다"

토머스 홉스는 그의 대표작 리바이어던을 1651년, 영국 내전 한복판에서 썼다. 그의 나라를 갈가리 찢어 놓고 한 왕의 공개 처형으로 절정에 이른 분쟁이었다. 그 배경이 중요하다. 홉스는 권위가 무너지는 것을 지켜보았고 그 뒤에 이어진 유혈을 목격했으며, 그의 철학은 무질서에 대한 깊은 두려움으로 형성되어 있다.

홉스는 세 사람 중 가장 암울한 자연 상태를 그렸다. 그의 서술에서 인간은 힘과 교활함에서 대체로 평등하며, 모두가 똑같은 희소한 것을 원하고, 그들을 견제할 공통의 권력이 없다. 그 결과는 "만인에 대한 만인의 투쟁"이다. 이 조건에서는, 그가 쓰기를, 산업도, 농업도, 예술도, 사회도 없으며, "무엇보다 가장 나쁜 것은, 끊임없는 두려움과 폭력적 죽음의 위험이며, 인간의 삶은 고독하고, 가난하며, 비참하고, 잔혹하며, 짧다." 그 마지막 구절은 정치철학에서 가장 자주 인용되는 문장 중 하나다.

탈출구: 이 악몽에서 벗어나기 위해, 홉스는 이성적인 사람들이라면 자기들끼리 합의하여 거의 모든 자유를 단일한 주권 권위, 즉 압도적인 권력을 지닌 개인이나 의회에 넘겨주리라고 주장했다. 그것은 흔히 책 제목의 위대한 "리바이어던"으로 그려진다. 그 계약은 본질적으로 다스림을 받는 자들 사이의 평화 조약이며, 그들은 안전을 대가로 복종을 약속한다. 결정적으로, 홉스에게 주권자는 계약 바깥에, 그리고 위에 자리하며, 이는 신민에게 반란할 권리가 거의 없음을 뜻한다. 가혹한 통치자라 할지라도, 그는 만인에 대한 만인의 투쟁이라는 혼돈보다는 낫다고 추론했다. 질서가 최고의 정치적 선이며, 거의 모든 권력의 집중은 그것이 평화를 가져온다면 정당화된다.

존 로크: 철회할 수 있는 신탁으로서의 정부

한 세대 뒤, 존 로크는 같은 사고 실험을 바라보면서도 놀랍도록 다른 결론에 도달했다. 의회가 한 왕을 끌어내리고 자기들의 조건으로 다른 왕을 세운 1688년 영국 명예혁명 무렵에 그의 통치론 두 편을 쓰면서, 로크는 권위가 제한적이고, 조건적이며, 인민에게 책임을 질 수 있다고 믿을 이유가 있었다.

로크의 자연 상태는 홉스의 것보다 훨씬 온화하다. 사람들은 자유롭고 평등하며, 이성을 통해 접근할 수 있는 "자연법"의 지배를 받는다. 그 법은 누구도 타인의 생명, 건강, 자유, 또는 소유물을 해쳐서는 안 된다고 가르친다. 사람들은 이 조건에서 자연권조차 지니는데, 여기에는 소유권이 포함된다. 로크는 그것을 유명하게도 노동에 근거 지었다. 자신의 일을 주인 없는 세계에 섞어 넣음으로써, 당신은 그 한 조각을 자기 것으로 만든다.

문제: 그렇다면 자연 상태가 전쟁터가 아니라면, 왜 그곳을 떠나는가? 로크의 답은 그것이 불편하고 불안정하다는 것이다. 분쟁을 해결할 공정한 재판관도, 모두가 동의하는 공유된 법도, 판결을 집행할 믿을 만한 권력도 없으므로, 사람들의 권리는 취약한 상태로 남는다. 그래서 그들은 하나의 핵심 목적을 위해 정부를 구성하는 데 동의한다. 즉 그들이 이미 지닌 권리를 보호하기 위해서다.

이것은 모든 것을 다시 짜 맞춘다. 로크에게 정부는 전능한 리바이어던이 아니라 신탁이다. 인민이 위탁자이고, 통치자는 수탁자다. 정부가 그것을 보호하기 위해 만들어진 권리를 침해하면, 그것은 신탁을 깨뜨리는 것이며, 인민은 그것에 저항하고 교체할 권리를 보유한다. 정부가 "정당한 권력을 다스림을 받는 자들의 동의로부터" 끌어낸다는, 그리고 인민이 자신의 권리에 파괴적이 된 정부를 바꾸거나 폐지할 수 있다는 주장을 담은 1776년 미국 독립선언서에서 이 사상의 메아리를 들을 수 있다. 로크는 진정한 의미에서 자유민주주의의 할아버지다.

장 자크 루소: "일반의지"를 통한 자유

세 번째 위대한 목소리, 장 자크 루소는 1762년 사회계약론을 출간하면서 정전 중 가장 인상적인 문장 중 하나로 그것을 열었다. "인간은 자유롭게 태어났으나, 도처에서 사슬에 묶여 있다." 루소는 자연 상태라는 기본 장치를 받아들였지만, 그것을 사회 자체에 대한 비판을 펼치는 데 사용했다.

루소의 상상에서, 원래 조건의 인간은 호전적인 괴물이 아니었지만 고귀한 철학자도 아니었다. 그들은 단순하고, 자족적이며, 대체로 평화로웠고, 욕구가 거의 없었으며 서로를 지배할 이유도 별로 없었다. 그들을 타락시킨 것은, 그가 주장하기를, 사유재산과 사회적 비교의 등장이었으며, 이것이 불평등, 허영, 의존을 낳았다. 루소에게 문명이라고 통하는 것의 상당수는 실제로는 우리를 사슬에 묶는다.

해법: 루소의 계약은 자유를 안전이나 재산 보호와 맞바꾸는 것이 아니다. 그것은 자유를 함께 살아가는 것과 화해시키는 일이다. 그는 정당한 권위가 시민들이 집단적으로 공동체를 형성하고 그가 일반의지라고 부른 것에 복종할 때에만 생겨난다고 제안했다. 일반의지란 사적인 이익이 아니라 공동선을 향한, 인민 전체의 공유된 이익이다. 주권 인민의 구성원으로서 자신이 직접 만든 법에 복종함으로써, 시민은 오직 자기 자신에게만 복종하며 그리하여 자유로운 상태로 남는다. 그것은 아름답고도 까다로운 사상이며, 또한 논쟁의 대상이기도 하다. 비판자들은 일반의지가 개인의 반대를 묵살하는 데 사용될 수 있다고 오랫동안 우려해 왔으며, 이 개념의 후대 정치적 사용은 격렬하게 논의되어 왔다. 루소의 비전은 로크의 것보다 더 민주적이고 더 공동체적이며, 홉스의 것보다 훨씬 더 평등주의적이다.

무엇이 권위를 정당하게 만드는가?

세 사상가 모두의 배후에는 오늘날까지 정치학에 활기를 불어넣는 더 깊은 질문이 놓여 있다. 단순한 권력과 정당한 권위의 차이는 무엇인가? 총을 든 강도는 당신에게 지갑을 내놓게 만들 수 있지만, 우리는 그에게 당신의 돈에 대한 권리가 있다고 말하지 않는다. 국가의 뒷받침을 받는 세금 징수원도 당신의 돈을 가져가지만, 대부분의 사람은 이것이 어떤 의미에서 정당하다고 받아들인다. 그 차이에 면허를 주는 것은 무엇인가?

사회계약 전통의 답은, 아무리 간접적일지라도, 동의다. 권위는 그 아래에서 사는 인민에게 정당화될 수 있을 때, 자유롭고 이성적인 사람들에 의해 원칙적으로 합의될 수 있을 때 정당하다. 이것이 이 전통이 여전히 그토록 강력한 이유다. 그것은 통치할 권리를 혈통, 정복, 또는 신적 임명이 아니라, 정부가 다스림을 받는 자들을 위해 존재하고 그들에게 책임을 진다는 사상에 근거 짓는다. 홉스는 그 논리를 거의 절대적인 주권자를 정당화하는 데 사용했고, 로크는 제한적이고 철회 가능한 정부를 정당화하는 데, 루소는 급진적인 인민 자치를 정당화하는 데 사용했지만, 세 사람 모두 정당성은 단순히 가정되는 것이 아니라 논증되어야 한다는 데 동의했다.

이 틀에는 실질적인 한계가 있으며, 그 이후의 사상가들은 그 한계를 강하게 압박해 왔다. 누구도 문자 그대로 계약서에 서명하지 않았으므로, "암묵적 동의"라는 개념이 많은 조용한 일을 떠맡는다. 고전적 판본들은 재산을 가진 유럽 남성들에 의해, 그리고 대체로 그들에 관해 쓰였으며, 후대 철학자들은 그러한 계약이 여성, 가난한 자, 또는 결코 진정한 당사자가 아니었던 식민지 인민을 공정하게 포함하는지를 날카롭게 물어 왔다. 이것들은 각주가 아니다. 그것들은 이 전통을 다시 빚어낸 살아 있는 논쟁이다. 그러나 핵심 통찰은 살아남는다. 자신이 다스리는 인민에게 정당화될 수 없는 정부는 정당성 문제를 안고 있으며, 그 기준은 오늘날에도 우리가 세계 곳곳의 정권을 판단하는 방식을 여전히 빚어낸다.

핵심 요점

사회계약은 역사적 사건이 아니라, 자유로운 사람들이 합당하게 합의할 수 있는 것이 무엇인지 물음으로써 정치적 권위를 시험하는 방법으로 이해하는 것이 가장 좋다. 같은 사고 실험, 즉 자연 상태에서 출발하여, 홉스는 혼돈에 대한 두려움이 전능한 주권자를 정당화한다고 결론지었고, 로크는 자연권을 보호하려는 욕구가 신탁으로 맡겨진 제한적 정부를 정당화한다고, 루소는 진정한 자유가 시민들이 일반의지를 통해 스스로를 다스릴 것을 요구한다고 결론지었다. 그들의 견해 차이는 인간 본성에 관한 서로 다른 관점과 그들이 살아간 격동의 시대, 즉 영국 내전에서 명예혁명을 거쳐 프랑스 혁명 전야에 이르는 시기로 거슬러 올라간다. 함께 그들은 정당한 권력의 토대를 신권과 전통에서 동의와 공동선 쪽으로 옮겨 놓았으며, 그 사상은 미국 독립선언서에서, 그리고 정부가 다스림을 받는 자들을 위해 존재한다는 기본적인 민주적 직관에서 엿볼 수 있다. 다음에 당신이 아무 생각 없이 빨간불에 멈춰 설 때, 당신은 매우 오래된 질문에 대한 그들의 답 안에서 살고 있는 것이다. 우리는 도대체 왜 권위를 받아들이는가.