회복적 정의: 범죄를 다루는 또 다른 방식

1980년대 후반 뉴질랜드의 한 마을 회관에서, 어느 가정집에 침입했던 한 청소년이 둥글게 둘러앉은 자리에 앉아 있었다. 그 자리에는 진행자와 그가 도둑질을 한 가족뿐 아니라 그의 친할머니, 이모, 그리고 사회복지사도 함께 있었다. 높은 자리에 앉은 판사도, 검사도, 법전에서 읽어 내려가는 판결도 없었다. 대신 그곳에는 대화가 있었다. 때로는 더듬거리고 불편했지만, 그 절도가 피해자들에게 실제로 어떤 대가를 치르게 했는지, 그 젊은이의 삶에 무슨 일이 있었는지, 그리고 그가 입힌 피해를 회복하기 위해 무엇을 할 수 있는지에 관한 대화였다. 마침내 모임은 구체적인 계획에 합의했고, 그 방에 있던 사람들은 정의의 구경꾼이 아니라 자기 자신의 정의에 참여하는 사람이 되어 있었다.

그 장면은 조용히 급진적이었던 한 발상의 초기 사례였다. 통상적인 형사 사법 제도는 범죄를 국가에 가해진 침해로, 즉 비례하는 대응을 요구하는 법의 위반으로 다루며, 그 대응은 대개 처벌이고 종종 수감이다. 회복적 전통은 전혀 다른 곳에서 출발한다. 깨진 법조문 너머에 있는 깨진 관계를 바라보며, 그 관계를 어떻게 회복할 수 있을지를 묻는다. 이 글은 그 발상을 작은 이웃 간 분쟁에서부터 집단 학살과 독재로부터 회복 중인 국가들에 이르기까지 추적하면서, 그 과정에서 정직한 질문 하나를 던진다. 이 접근은 언제 실제로 효과가 있고, 언제 한계에 부딪히는가?

범죄를 처벌하기보다 관계를 회복하기

회복적 정의의 핵심적인 분석적 전환은 겉보기에 단순하다. 응보적 모델이 범죄 자체를 대응이 필요한 대상으로 다루며 범죄의 경중을 비례하는 제재와 견주어 따지는 반면, 회복적 모델은 범죄로 손상된 관계를 회복의 중심 대상으로 다룬다. 회복적 정의는 가해자를 주로 투옥을 통해 처벌하기보다, 피해자에게 가해진 해를 회복하고 가해자를 공동체의 삶으로 다시 통합시키는 데 초점을 둔다.

이것은 단순한 분위기의 변화 이상인데, 그 과정에서 누가 중요한지를 재편하기 때문이다. 법정에서 피해자는 흔히 증인 그 이상이 되지 못하며, 진짜 다툼은 국가와 피고인 사이에서 벌어진다. 회복적 장에서는 피해자가 중심으로 이동하는데, 그들에게 가해진 해야말로 그 과정이 다루려는 바로 그것이기 때문이다. 한편 가해자는 단지 처리되고 제거되어야 할 피고인이 아니라, 공동체로의 복귀가 목표의 일부가 되는 한 사람이다. 회복적 정의는 범죄가 무해했던 척하지 않는다. 다만 처벌과 격리가 잘못에 대응하는 유일한, 혹은 언제나 최선인 수단은 아니라고 주장한다.

회복적 정의가 관용과 같지 않다는 점은 분명히 해 둘 가치가 있다. 그것이 부과하는 결과는 사과, 배상, 사회봉사, 그리고 피해를 입은 사람들에 대한 지속적인 책임을 포함해 부담스러울 수 있다. 달라지는 것은 그 결과 뒤에 놓인 논리다. 그 결과들은 도덕적 장부를 고통으로 맞추기 위해서가 아니라 회복하기 위해 선택되기 때문이다.

발상을 실천으로 옮기는 실천들

회복적 정의는 하나의 절차가 아니라 동일한 근본 철학을 공유하는 실천들의 집합이며, 그중 네 가지가 정전(正典)이 되었다.

첫째는 피해자-가해자 조정으로, 훈련받은 진행자가 양 당사자를 구조화된 대화로 이끌어, 피해자가 범죄의 영향을 직접 설명하고 가해자가 얼굴을 맞대고 책임을 지도록 한다. 둘째는 가족-집단 회합으로, 양 당사자의 가족과 지지망을 포함하도록 그 원을 넓힌다. 이는 1980년대 뉴질랜드에서 마오리의 영향을 받은 집단적 숙의 전통에 기대어 비롯되었으며, 그 나라의 소년사법 제도에 편입되었다. 셋째는 서클 프로세스로, 그 뿌리를 북아메리카 원주민 전통에 두고 있으며, 때로는 공동체 구성원을 포함하는 더 넓은 집단을 모아 피해와 앞으로 나아갈 길에 관해 차례로 발언하게 한다. 넷째는 공동체 기반 전환(diversion)으로, 특정 가해자, 흔히 젊은이들이나 경미한 범죄를 저지른 사람들을 정식 기소에서 벗어나게 하여 공동체적 책임으로 이끈다.

이 형태들을 하나로 묶는 것은, 국가로부터 개인에게로 권위가 아래로 흐르는 수직적 과정에서, 범죄로 가장 큰 영향을 받은 사람들이 그것을 해결하는 데 목소리를 내는 더 수평적인 과정으로의 전환이다. 가장 영향력 있는 두 현대적 실천이 마오리와 북아메리카 원주민 전통에서 자라났다는 사실은 우연이 아니다. 많은 원주민 법문화는 잘못이 근본적으로 가해자와 국가 사이의 문제라는 가정을 결코 받아들이지 않았기 때문이다.

증거가 실제로 보여 주는 것

발상에 대한 열정은 증거를 대신하지 못하며, 여기서 그 기록은 진정으로 고무적이면서도 동시에 신중하게 한정되어 있다. 상당한 양의 연구는 회복적 정의 프로그램이 더 낮은 재범률, 즉 더 적은 참여자가 다시 범죄를 저지른다는 것을 보여 주며, 이와 더불어 더 높은 피해자 만족도와 견줄 만한 통상적 처리 방식보다 낮은 사회 전체의 비용을 가져올 수 있음을 보여 준다. 참여한 피해자들은 표준적 법정 절차가 좀처럼 주지 못하는 매듭지음과 자신의 목소리가 경청되었다는 느낌을 흔히 보고하며, 자기 행동의 인간적 결과를 마주한 가해자들은 많은 경우 범죄로 되돌아갈 가능성이 더 낮아 보인다.

결정적인 단서는 이 효과들이 모든 종류의 잘못에 걸쳐 균일하지 않다는 점이다. 그 이점은 재산 범죄와 소년 범죄에서 가장 분명하고 가장 큰데, 이 경우 피해가 흔히 더 쉽게 회복되고, 젊은이를 정식 처벌의 좀먹는 영향에서 벗어나게 하는 일이 명백한 가치를 지니기 때문이다. 폭력 범죄와 성폭력의 경우 그 양상은 더 논쟁적이며, 폭력의 피해자를 가해자와 직접 대화하게 만드는 일이 치유보다는 재외상을 일으킬 수 있고, 비공식적 과정이 충분한 책임이나 보호를 제공하지 못할 수 있다는 심각한 우려가 있다. 회복적 접근이 이런 범주에서 적절한지, 그리고 어떤 안전장치 아래에서 그러한지는 여전히 살아 있고 해결되지 않은 논쟁으로 남아 있으며, 이것이 전반적으로 정직한 평결이다. 어떤 범죄 범주에는 강력한 도구이지만, 다른 범주에는 진정으로 열려 있는 질문이라는 것이다.

발상을 위기에 빠진 국가들로 확장하기

이웃 간 조정을 움직이는 그 동일한 논리는 훨씬 더 큰 규모로 확장될 수 있다. 즉 한 사회가 내전, 집단 만행, 혹은 권위주의 통치에서 벗어나 수백만의 피해자와 가해자를 안고 나왔을 때 무엇을 해야 하는가의 문제로 말이다. 이것이 이행기 정의의 영역이다. 이는 분쟁 이후 그리고 권위주의 이후의 사회들이 대규모의 과거 학대를 다루되 지속적인 민주적 삶을 가능하게 하는 방식으로 다루려 시도하는 틀이다.

여기서의 어려움은 진정한 딜레마다. 대규모 만행의 모든 가해자를 기소하는 일은 흔히 불가능한데, 그 수가 어떤 법원 체계라도 압도하기 때문이고, 또 가해자들이 여전히 자신들의 기소를 정치적으로 위험하게 만들 만큼, 심지어 분쟁을 다시 불붙일 만큼의 권력을 쥐고 있을 수 있기 때문이다. 그 반대의 길, 즉 그저 잊고 넘어가는 길은 불안정한 이행을 낳는 경향이 있으며, 나중에 다시 분출할 수 있는 다루어지지 않은 외상을 남긴다. 이행기 정의는 이 두 가지 작동 불가능한 극단 사이에서 길을 그어 내려는 시도로, 과거를 충분히 정직하게 인정함으로써 한 사회가 앞으로 자기 자신과 더불어 살아갈 수 있게 한다.

진실, 사면, 그리고 실제 속의 공동체 법정

정전적 사례는 남아프리카공화국의 진실화해위원회로, 데즈먼드 투투 대주교의 의장직 아래 1995년부터 2002년까지 운영되었다. 그 독특한 혁신은 조건부 사면이었다. 아파르트헤이트 시기 정치 폭력의 가해자들은, 그리고 이는 투쟁의 양쪽 진영 모두에 적용되었는데, 자신들이 저지른 일에 관한 완전하고 공개적인 증언을 대가로 사면을 신청할 수 있었다. 그 도박은 한 사회가 어느 정도의 처벌을 진실과 맞바꿀 수 있다는 것, 그리고 그 체제의 숨겨진 역사를 공개적으로 소리 내어 듣는 일이, 죄지은 자들 대부분에게 결코 닿지 못할 기소보다 국가적 치유에 더 많은 기여를 할 수 있다는 것이었다.

매우 다른 모델이 1994년 집단 학살 이후 르완다에서 등장했는데, 그 학살에서는 약 100일 동안 대략 80만 명이 살해되었다. 통상적인 법원 체계는 너무도 거대한 적체에 직면해 그 사건들을 처리하는 데 여러 세대가 걸렸을 것이므로, 그 나라는 전통적인 공동체 제도를 가차차 법정으로 변용했고, 이는 2002년부터 2012년까지 운영되었다. 이 공동체 수준의 절차들은 재판, 진실 말하기, 재통합의 요소들을 결합하여, 지역 공동체 스스로가 사건을 심리하고 사실을 확정하며 피고인이 어떻게 사회적 직물로 되돌아올 수 있을지를 결정하도록 했다. 그것들은 불완전했고, 고르지 못한 기준과 제한된 법적 보호로 비판받았지만, 정식 체계가 할 수 없었던 무언가를 이루어 냈다. 불가능한 분량의 사건을 처리하면서도 생존자와 피고인을 같은 공동체 안에 머물게 한 것이다.

남아프리카공화국과 르완다는 가장 두드러진 사례이지만, 그것들은 훨씬 더 큰 집합에 속한다. 아르헨티나, 칠레, 페루, 시에라리온, 라이베리아, 콜롬비아는 다른 주요한 현대적 사례들 가운데 일부로, 각각 진실위원회의 형식을 자국의 상황에 맞게 변용했으며, 1990년대 후반 이래 이 전 지구적 도구상자는 상당히 확장되었다.

이 위원회들이 무엇을 이루는지에 대한 정직한 결산

이행기 정의를 무조건적인 성공으로 제시하는 것은 이 주제에 대한 누가 될 것이며, 증거도 그런 평결을 뒷받침하지 않는다. 진실위원회들은 두 가지 중요한 일에서 분명하게 성공해 왔다. 그것들은 과거 학대에 관한 포괄적인 공적 기록을 만들어 부인을 훨씬 어렵게 하는 권위 있는 진술을 확립할 수 있으며, 또한 생존자들에게 목소리를 줄 수 있다. 그동안 고통이 감추어지거나 묵살되었던 사람들에게 인정과 발언의 장을 제공하는 것이다. 이것들은 실재하고 값진 성취다.

더 어려운 목표들, 즉 미래의 폭력을 줄이고 지속적인 사회적 회복을 만들어 내는 일에 대한 그들의 성적표는 단연 엇갈린다. 무슨 일이 있었는지의 진실을 확립하는 것이 그 폭력을 낳은 균열을 자동으로 치유하지는 않으며, 어떤 사회들은 인상적인 위원회를 열고도 옛 갈등이 다시 떠오르는 것을 지켜보았다. 남아프리카 사례는 대체로 이 형식의 정전적 성공으로 다루어지지만, 그곳에서조차 그 평가는 상당한 단서를 동반한다. 많은 이들이 그 위원회가 충분한 정의나 물질적 보상 없이 진실만을 전달했다고 느꼈고, 아파르트헤이트의 구조적 불평등은 청문회가 끝난 뒤로도 오랫동안 지속되었기 때문이다. 그 교훈은 이행기 정의가 실패한다는 것이 아니라, 그것이 실재하는 한계를 지닌 도구라는 것이다. 회복을 위한 토대를 쌓을 수는 있지만, 그 회복이 실제로 세워지리라는 것을 보장하지는 못하는 도구 말이다.

같은 범죄를 보는 두 가지 방식

이 모든 것 아래에는 더 깊은 사회학적 논점이 자리하는데, 이는 C. 라이트 밀스 이래 이 학문이 사용해 온 한 구분과 연결된다. 그는 자신이 사적 곤경이라 부른 것을 공적 문제와 분리했다. 그 구분은 응보적 사고와 회복적 사고 사이의 갈림과 깔끔하게 맞아떨어진다. 응보적 관점은 개별 가해자를 곤경으로 본다. 규칙을 깨뜨려 그에 대해 답해야 하는 특정한 한 사람으로 말이다. 회복적 관점은 개인 너머의, 그 범죄를 낳은 구조적 배치를 바라보며, 그것을 빈곤, 배제, 혹은 역사적 부정의와 같은 조건에 뿌리내린 문제로 다룬다.

요점은 한쪽 읽기가 참이고 다른 쪽이 거짓이라는 것이 아니다. 둘 다 실재하고, 둘 다 상대방이 놓치는 무언가를 포착하기 때문이다. 절도는 특정한 선택을 한 특정한 사람에 의해 저질러지며, 또한 흔히 더 넓은 사회가 빚어낸 정황의 산물이기도 하다. 그러므로 잘못은 정의가 오직 한쪽 등록부에서만 작동해야 한다고 고집하는 데 있다. 회복적 틀과 이행기 틀의 가치는 첫 번째 읽기를 지우지 않으면서 두 번째 읽기를 위한 자리를 마련한다는 점에 있다. 개인에게 책임을 묻는 동시에, 애초에 그 피해를 무엇이 낳았는지를 묻는 것이다. 그것이 응보적 장치에 대한 분석적 대위법이며, 제재와 회복을 하나의 불가피한 길이 아니라 진정한 대안으로 다루는 사회 질서에 대한 사고방식이다.

핵심 요점

회복적 정의는 범죄 자체가 아니라 범죄로 손상된 관계를 회복해야 할 중심 대상으로 다룸으로써 잘못을 재구성하며, 피해자-가해자 조정, 가족-집단 회합, 서클 프로세스, 공동체 전환과 같은 실천을 통해 작동하는데, 그중 여럿은 마오리와 북아메리카 원주민 전통에 기대고 있다. 증거는 그것이 재범률을 낮추고, 피해자 만족도를 높이며, 비용을 줄일 수 있음을 보여 주는데, 가장 강력한 결과는 재산 범죄와 소년 범죄에서 나타나고, 폭력 범죄와 성폭력에 대한 그것의 사용을 둘러싸고는 해결되지 않은 논쟁이 있다. 이행기 정의는 동일한 논리를 대규모 만행이나 권위주의 통치에서 회복 중인 사회들로 확장하여, 모두를 기소하는 일의 불가능성과 그저 잊는 일의 불안정성 사이를 헤쳐 나가며, 데즈먼드 투투가 이끈 남아프리카공화국의 진실화해위원회와 르완다의 가차차 법정이 칠레, 페루, 시에라리온, 콜롬비아를 비롯한 다른 많은 사례 가운데 정전적 사례다. 이 위원회들은 공적 기록을 안정적으로 만들어 내고 생존자들에게 목소리를 주지만, 미래의 폭력을 막고 지속적인 회복을 이루는 일에 대한 그들의 성적표는 엇갈리며, 그 찬사받는 남아프리카 사례조차 심각한 단서를 안고 있다. 사적 곤경과 공적 문제에 관한 C. 라이트 밀스의 구분에 비추어 보면, 응보적 관점은 개별 가해자를 곤경으로 다루는 반면 회복적 관점은 그 범죄 뒤의 구조적 조건을 문제로 보며, 지속되는 통찰은 두 읽기가 모두 실재하고 성숙한 사법 제도라면 그 둘을 함께 붙들 이유가 있다는 것이다.