기원전 416년 여름, 아테네의 사절들이 작은 섬 멜로스에 도착해 노골적인 메시지를 전했다. 멜로스인들은 항복하고 조공을 바치거나, 아니면 멸망당할 수 있다는 것이었다. 섬 주민들이 공정함에, 신들에게, 그리고 중립국으로서 간섭받지 않을 권리에 호소하자, 아테네인들은 정치 저술에 기록된 가장 냉혹한 문장 중 하나로 그들의 말을 끊었다. 강자는 할 수 있는 것을 하고, 약자는 견뎌야 할 것을 견딘다. 멜로스인들은 거부하고 저항했으나 짓밟혔다. 남자들은 죽임을 당했고, 여자와 아이들은 노예가 되었으며, 섬에는 아테네 식민자들이 새로 정착했다.
투키디데스는 그 대화를 펠로폰네소스 전쟁사에 기록했고, 이천 년이 넘게 지난 지금도 세계 정치를 공부하는 학생들은 교과서를 펼치면 그 장면을 마주한다. 멜로스 대화가 이토록 오래 남는 까닭은, 결코 사라진 적 없는 한 질문을 극적으로 보여 주기 때문이다. 규칙을 강제할 세계 정부가 없는 세상에서, 국가들의 운명을 실제로 결정하는 것은 무엇인가? 두 거대한 사상 학파가 그 질문에 정반대로 답한다. 하나는 권력이라고 말한다. 다른 하나는 협력이라고 말한다. 이들은 현실주의와 자유주의라 불리며, 전쟁, 교역, 동맹, 국제법에 관한 거의 모든 논쟁은 그 밑바탕을 보면 이 둘 사이의 논쟁이다.
두 이론이 함께 출발하는 문제: 무정부 상태
두 이론은 모두 똑같이 불편한 지점에서 출발한다. 한 나라 안에는 정부가 있다. 누군가 당신의 차를 훔치면 경찰을 부를 수 있고, 어떤 회사가 계약을 어기면 소송을 걸 수 있다. 규칙을 만들고 집행하는 상위 권위가 존재하는 것이다. 그러나 국가들 사이에는 그런 권위가 없다. 국제연합은 세계 정부가 아니며, 시민에게 세금을 매기거나 강대국을 굴복시키기 위해 자체 군대를 보낼 수 없고, 어떤 법원도 핵보유국을 강제로 법정에 세울 수 없다. 정치학자들은 이러한 조건을 **무정부 상태(anarchy)**라 부르는데, 이는 혼돈이 아니라 단지 국가들 위에 군림하는 통치자가 부재함을 뜻한다.
무정부 상태는 공유된 출발점이며, 그 뒤에 이어지는 모든 것은 무정부 상태가 국가들에게 무엇을 강요하는가에 관한 견해 차이다. 현실주의자들은 아무도 당신을 지켜 주지 않기에 스스로를 지켜야 한다고 결론짓고, 그 논리는 모든 국가를 권력으로 밀어붙인다. 자유주의자들은 똑같은 무정부 상태를 바라보면서, 바로 세계 경찰이 없기 때문에 국가들은 위험한 이웃 환경을 더 예측 가능하게 만들어 줄 규칙과 제도, 협력의 습관을 세울 강력한 이유를 갖는다고 결론짓는다. 같은 문제, 매우 다른 두 가지 탈출구다.
현실주의: 권력이 지배하는 세계
현실주의는 더 오래된 전통이며, 근대사의 상당 기간 동안 지배적인 전통이었다. 그 주장은 국제 정치가 근본적으로 자기 이익을 추구하는 국가들 사이의 권력과 안보를 둘러싼 투쟁이라는 것이다. 한 나라가 어떤 깃발이나 이념을 내걸든, 그 첫 번째 임무는 생존이며, 무정부적 세계에서 생존은 상대적 힘에 달려 있다.
핵심 가정들은 가혹하다. 국가가 주된 행위자다. 국가는 비용과 편익을 계산하며 합리적으로 행동한다. 국가들은 서로를 온전히 신뢰할 수 없는데, 오늘의 우호적인 이웃이 내일 새로운 정부, 새로운 야심, 새로운 군대를 가질 수 있기 때문이다. 이로부터 그 유명한 **안보 딜레마(security dilemma)**가 생겨난다. 한 국가가 순전히 안전하다고 느끼기 위해 군사력을 증강하면, 이웃 국가들은 그 무기가 방어용인지 확신할 수 없어 이에 맞서 무장하게 되고, 그 누구도 전쟁을 원치 않았음에도 모두가 결국 덜 안전해진다. 1914년 이전의 군비 경쟁과 냉전 시기의 군비 경쟁이 교과서적인 사례다.
현실주의자들은 또한 **세력 균형(balance of power)**을 중시하는데, 이는 어떤 단일 국가도 나머지를 지배할 만큼 강해지지 않을 때 평화가 가장 안정적이라는 발상이다. 수 세기 동안 영국의 외교 정책은 바로 이 원칙에 따라 작동했으며, 유럽 대륙에서 가장 강한 세력에 맞서는 연합이 어느 쪽이든 그 편에 힘을 실어 주었다. 그 강한 세력이 루이 14세의 프랑스든, 나폴레옹이든, 혹은 후일 부상하는 독일이든 마찬가지였다. 현실주의 관점에서 동맹은 우정이 아니라 일시적인 편의의 결혼이며, 이해관계가 바뀌는 순간 변한다.
이 전통은 투키디데스에서 시작해 니콜로 마키아벨리의 르네상스 통치술과 토머스 홉스의 음울한 철학으로 이어진다. 홉스는 주권자가 없는 삶을 만인의 만인에 대한 전쟁으로 상상했다. 20세기에는 두 차례 세계대전의 그늘 아래 글을 쓴 한스 모겐소 같은 학자들에 의해 날카로워졌고, 이후 케네스 월츠에 이르렀다. 월츠의 "구조적" 혹은 신현실주의 버전은 국가가 악하다고 가정할 필요조차 없다고 주장했다. 무정부 상태라는 구조 그 자체만으로 국가들을 경쟁으로 밀어붙이기에 충분하다는 것이었다.
자유주의: 길들일 수 있는 세계
자유주의는 권력이 중요하다거나 전쟁이 일어난다는 사실을 부정하지 않는다. 다만 이야기가 거기서 끝난다는 것을 부정한다. 현실주의자들이 영원한 정글을 보는 곳에서, 자유주의자들은 인간이 협력과 통상, 공유된 규칙을 통해 점진적으로 문명화할 수 있는 풍경을 본다. 그 뿌리는 계몽주의 사상가들, 특히 이마누엘 칸트까지 거슬러 올라가는데, 그의 1795년 에세이 "영구 평화론"은 공화국, 교역, 그리고 국가 연합이 어떻게 국제 생활의 폭력을 길들일 수 있는지를 그려 냈다.
자유주의자들은 국가를 평화로 끌어당기는 세 가지 힘을 지목한다. 첫째는 제도다. 국제연합, 세계무역기구, 그리고 유럽연합 같은 지역 기구들은 무정부 상태를 없애지는 못하지만, 그것이 작동하는 방식을 바꾼다. 이들은 싸우는 대신 대화하는 장을 만들고, 불확실성을 낮추는 규칙을 세우며, 약속을 어기는 국가는 평판과 미래의 거래에 손해를 입기에 배신을 더 값비싸게 만든다. 둘째는 경제적 상호의존이다. 두 나라가 교역과 투자로 깊이 얽혀 있으면 전쟁은 양쪽 모두에게 파멸적으로 비싸지므로, 계산대가 조용히 대포를 만류한다. 셋째는 국내 정치, 특히 정부 자체의 성격이다.
마지막 지점은 자유주의의 가장 인상적인 경험적 주장, 즉 **민주적 평화(democratic peace)**를 낳는다. 확립된 민주주의 국가들은 서로 전쟁을 벌인 일이 거의, 어쩌면 단 한 번도 없었다는 것이다. 학자들은 그 이유를 두고 여전히 논쟁한다. 공유된 가치 때문인지, 선출된 지도자들이 직면하는 견제 때문인지, 아니면 민주주의 국가들이 공유하는 경향이 있는 교역과 제도의 촘촘한 그물망 때문인지, 그리고 그 용어들을 어떻게 정의할지를 두고도 다툰다. 그러나 그 패턴은 이 분야에서 가장 많이 논의된 발견 중 하나이며, 자유주의에 현실적 무기를 안겨 주었다. 1945년 이후의 유럽 프로젝트가 그 대표적 사례다. 삼십 년 동안 두 차례나 스스로를 갈가리 찢었던 대륙이 옛 적국들을 먼저 석탄과 철강을 통해, 이어 공동 시장을 통해 함께 묶었고, 마침내 프랑스와 독일 사이의 전쟁은 거의 상상조차 할 수 없는 일이 되었다.
같은 사건, 두 가지 이야기
차이를 가장 분명하게 느끼는 방법은 두 이론이 단일한 사건을 설명하는 모습을 지켜보는 것이다. 1945년 이래 강대국들 사이의 긴 평화를 예로 들어 보자. 역사적 기준으로 보면 이례적으로 고요한 시기다.
현실주의자는 그것을 공포의 균형으로 읽는다. 냉전은 두 초강대국 사이의 대치로 얼어붙었고, 핵무기는 그들 사이의 직접적 전쟁을 자살 행위로 만들었다. 평화가 유지된 것은 누가 누구를 신뢰해서가 아니라, 싸움의 대가가 견딜 수 없을 만큼 커지고 세력 균형이 모처럼 안정적이었기 때문이다. 제도들은 적나라한 억지력 위에 덧씌운 장식에 불과했다.
자유주의자는 같은 수십 년을 매우 다르게 읽는다. 그렇다, 억지력은 중요했다. 그러나 그 밑에 무엇이 세워졌는지를 보라. 교역과 동맹, 제도의 두꺼운 그물망이 국가들에게 기존 질서에 대한 지분을 주었고, 원하는 것을 얻기 위해 전쟁보다 더 값싼 길을 마련해 주었다. 냉전이 강대국 간 충돌 없이 끝났을 때, 자유주의자들은 그것을 자신들의 정당성을 입증하는 일로 보았다. 이 논점은 일반화된다. 현실주의자들은 협력을 권력의 일시적 산물로 설명하는 경향이 있는 반면, 자유주의자들은 갈등을 더 나은 제도가 막을 수도 있었던 협력의 실패로 설명한다.
강점, 맹점, 그리고 붐비는 무대
각 이론은 다른 이론이 약한 바로 그 지점에서 강력하다. 현실주의는 냉철하며, 위기와 강대국 간 경쟁, 그리고 생존이 걸렸을 때 선의가 증발하는 방식에 관해 흔히 옳다. 그 맹점은 협력적인 모든 것이다. 현실주의는 규칙을 어기는 편이 이득일 때조차 국가들이 왜 규칙을 따르는지, 유럽연합이 왜 존재하는지, 혹은 국가들이 왜 교역과 기후, 군비 통제에 관한 조약에 자원을 쏟아붓는지를 설명하는 데 애를 먹는다. 자유주의는 그 모든 것을 잘 설명하지만, 비판자들은 그것이 순진할 수 있다고 비판한다. 단호한 강대국이 규칙이 더는 자국에 봉사하지 않는다고 판단할 때 협력이 얼마나 빨리 무너지는지를 과소평가한다는 것이다. 2022년 러시아의 우크라이나 침공, 즉 무력에 의한 노골적인 영토 탈취는 현실주의자들이 결코 걱정을 멈추지 않았던 이유를 보여 주는 뼈아픈 교훈으로 널리 받아들여졌다.
또한 이 둘이 무대 위의 유일한 목소리는 아니라는 점도 분명히 말해 둘 만하다. **구성주의(Constructivism)**는 이해관계와 심지어 무정부 상태 자체조차 본성에 의해 고정된 것이 아니라 관념과 정체성, 공유된 믿음에 의해 형성된다고 주장한다. 그래서 현실주의자들이 주어진 것으로 다루는 "무정부 상태"는, 유명한 표현을 빌리자면, 국가들이 그것을 어떻게 만들어 가느냐의 문제다. 마르크스주의와 비판 이론은 초점을 경제적 계급과 세계적 불평등으로 옮긴다. 현실주의와 자유주의는 여전히 이 논쟁의 두 거대한 축으로, 모든 학생이 가장 먼저 배우는 한 쌍이지만, 이 분야는 결투가 아니라 대화다.
핵심 요점
현실주의와 자유주의는 같은 어려운 질문에 대한 두 가지 답이다. 어떤 세계 정부도 위에 서 있지 않을 때 국가들은 어떻게 행동하는가? 현실주의는 권력으로 답한다. 무정부 상태가 국가들에게 생존과 안보를 우선시하도록 강요하고, 신뢰가 희소하며, 안보 딜레마와 세력 균형이 사건을 이끌고, 동맹은 이해관계가 일치하는 동안만 지속된다고 주장한다. 자유주의는 협력으로 답한다. 제도와 교역, 그리고 민주주의의 확산이 무정부 상태를 누그러뜨려 평화를 단지 가능하게 할 뿐 아니라 지속 가능하게 만들 수 있다고 주장하며, 전후 유럽 프로젝트와 민주주의 국가들 사이의 드문 전쟁을 그 증거로 든다. 어느 이론도 단순히 옳은 것은 아니다. 현실주의는 위기와 강대국 경쟁의 차가운 논리를 설명하고, 자유주의는 평범한 국제 생활이 실제로 의지해 돌아가는 규칙과 통상의 촘촘한 그물망을 설명한다. 세계 정치를 가장 명료하게 바라보는 관찰자들은 두 렌즈를 모두 가까이 두고서, 전쟁을 설명하기 위해 권력에 손을 뻗고 그 사이의 긴 평화를 설명하기 위해 협력에 손을 뻗는다.
Learn more with Mindoria
Bite-sized lessons, spaced repetition, and live PvP trivia battles. Free on Android.
Download Free