롤스의 무지의 베일: 공정한 사회를 설계하는 법

당신에게 비범한 과제가 주어졌다고 상상해 보자. 한 사회 전체의 규칙을 처음부터 설계하는 일이다. 부를 어떻게 나눌지, 누가 교육을 받을지, 권력을 어떻게 분배할지, 사람들이 어떤 권리를 가질지를 당신이 결정한다. 단 하나의 조건이 있다. 그 사회가 마침내 존재하고 당신이 그 안으로 들어설 때, 당신은 자신이 누가 될지 전혀 알지 못한다. 당신은 부자로 태어날 수도 가난하게 태어날 수도, 건강할 수도 병들 수도, 권력 있는 가문에서 태어날 수도 소외된 가문에서 태어날 수도, 보기 드문 재능을 타고날 수도 사회가 마침 보상하는 재능을 하나도 갖지 못한 채 태어날 수도 있다. 당신은 자신의 인종, 성별, 종교, 혹은 살아갈 시대조차 알지 못한다. 그 알지 못함의 장막 뒤에서, 당신은 어떤 규칙을 선택하겠는가?

이것이 현대 정치철학에서 가장 영향력 있는 사상 가운데 하나의 핵심 이미지다. 미국 철학자 존 롤스(1921-2002)는 그의 1971년 저서 정의론에서 이것을 소개했는데, 이 책은 영어권 세계의 정치철학을 거의 혼자 힘으로 되살려 냈다. 롤스의 수는 겉보기에는 단순했지만, 한 세대가 공정성에 대해 사고하는 방식을 재구성했다. 자신의 유리함에 관해 알고 있는 모든 것을 벗겨 내라고 그는 주장했고, 그렇게 했을 때 당신이 합리적으로 선택할 원칙들이 곧 정의로운 사회가 따라야 할 원칙들이라고 보았다.

원초적 입장: 장막 뒤에서 선택하기

롤스는 우리에게 그가 원초적 입장이라고 부른 가상의 상황을 그려 보라고 요청했다. 그것은 역사적 사건이나 실제 회합이 아니라 사고를 위한 장치다. 원초적 입장에서, 자유롭고 합리적인 사람들이 모여 자신들의 사회를 다스릴 기본적인 근본 규칙들에 합의한다. 그들은 근본 구조를 선택하고 있다. 헌법, 경제, 권리와 의무의 분배 말이다.

핵심은 그들이 롤스가 무지의 베일이라고 이름 붙인 것 뒤에서 이 선택을 한다는 점이다. 베일 뒤에서, 숙고하는 사람들은 인간 심리, 경제, 사회생활에 관한 일반적인 사실은 알지만, 자기 자신에 관한 어떤 구체적인 사실도 알지 못한다. 그들은 자신의 사회 계급, 타고난 재능, 좋은 삶에 대한 자신의 관념, 심지어 자신이 어느 세대에 속하는지조차 알지 못한다. 사실상 그들은 자기 자신의 정체성에 대해 눈가림을 당한 상태다.

왜 실험을 이런 식으로 설계할까? 롤스는 세상의 불공정 대부분이 사람들이 마침 자신에게 이로운 제도를 옹호하는 데서 흘러나온다고 믿었기 때문이다. 부유한 이들은 낮은 세금을 선호하는 경향이 있고, 권력 있는 이들은 권력을 보호하는 규칙을 선호한다. 무지의 베일은 이러한 사익을 걸러 내는 도구다. 당신이 꼭대기에 서게 될지 바닥에 서게 될지 모른다면, 당신은 규칙을 자기에게 유리하게 조작할 수 없다. 당신은 그 체제를 한꺼번에 가능한 모든 위치에서 고려하도록 강요받는데, 이것은 당신이 공정하도록 강요받는다는 말의 또 다른 표현이다.

공정으로서의 정의: 롤스의 큰 사상

롤스가 자신의 기획 전체를 요약하기 위해 사용한 표현은 공정으로서의 정의였다. 그는 정의와 공정이 같은 것을 가리키는 같은 말이라는 뜻으로 한 것이 아니다. 그가 의미한 바는, 정의의 원칙이란 그 자체로 공정한 조건 아래에서 합의될 원칙이라는 것이다. 협상의 출발점이 공평하여, 아무도 사적인 유리함을 이용해 결과를 기울일 수 없다면, 숙고하는 이들이 무엇에 합의하든 그것은 정의롭다고 불릴 자격이 있다.

이것은 오랫동안 지배해 온 경쟁 사상에 대한 정면 도전이었다. 바로 공리주의다. 제러미 벤담이나 존 스튜어트 밀 같은 사상가들과 결부된 고전적 공리주의는, 옳은 행위나 정책이란 사회 전체에 걸쳐 행복 또는 복지의 총량을 극대화하는 것이라고 본다. 모든 이의 복지를 더한 뒤 합이 가장 큰 선택지를 고르라는 것이다.

롤스는 이것을 위험하다고 보았다. 총량을 극대화하는 데 따르는 문제는, 그것이 더 큰 총합을 위해 일부 사람들을 희생시키는 것을 정당화할 수 있다는 점이라고 그는 주장했다. 만약 소수를 노예로 삼는 것이 어떤 식으로든 만족의 전체 합을 높인다면, 엄격한 공리주의적 계산법은 그것을 원칙상 금지하기 어려울 것이다. 롤스는 정의가 처음부터 이것을 배제한다고 역설했다. 그는 각 사람이 정의에 근거한 불가침성을 지니며, 그것은 사회 전체의 복지로도 무효화할 수 없는 것이라고 썼다. 베일 뒤에서는 아무도 자신이 희생되는 소수가 되는 데 도박을 걸지 않을 것이며, 따라서 아무도 그러한 희생을 허용하는 체제에 동의하지 않을 것이다.

정의의 두 원칙

그렇다면 베일 뒤에서 합리적인 사람들은 정확히 무엇을 선택할까? 롤스는 그들이 엄격한 순서로 위계가 매겨진 두 가지 원칙에 합의할 것이라고 주장했다.

제1원칙: 평등한 기본적 자유. 각 사람은 모든 타인에게 비슷한 체계가 보장되는 것과 양립할 수 있는 가장 광범위한 기본적 자유의 체계에 대해 평등한 권리를 가져야 한다. 이것들은 익숙한 자유들이다. 언론과 양심의 자유, 집회의 자유, 투표하고 공직을 맡을 권리, 자의적인 체포로부터의 자유, 개인 재산을 소유할 권리 말이다. 베일 뒤에서 당신은 이것들을 맹렬히 지킬 것인데, 당신이 정치적 다수에 속할지 아니면 그것들에 의존하는 취약한 소수에 속할지 전혀 모르기 때문이다.

제2원칙: 불평등의 관리. 이 원칙에는 두 부분이 있다. 첫 번째 부분은 공정한 기회균등을 요구하는데, 이는 직위와 직책이 모두에게 진정으로 열려 있어야 하며, 비슷한 재능과 동기를 지닌 사람들이 어떤 계급에서 태어났든 비슷한 삶의 기회를 가져야 한다는 뜻이다. 두 번째 부분은 유명한 차등 원칙으로, 잠시 뒤에 다룰 것이다.

결정적으로, 롤스는 이것들을 그가 축차적 우선성이라고 부른 순서에 두었다. 제1원칙이 제2원칙에 앞서고, 제2원칙 안에서는 공정한 기회균등이 차등 원칙에 앞선다. 당신은 경제적 이득을 대가로 누군가의 기본적 자유를 거래해 넘길 수 없으며, 그 이득이 아무리 크더라도 마찬가지다. 롤스의 관점에서 사회는 모두를 더 부유하게 만든다는 이유로 언론의 자유를 폐지할 수 없다. 자유는 어떤 값에도 팔 수 있는 것이 아니다.

차등 원칙: 가장 못사는 이들을 돕는 불평등

롤스의 틀에서 가장 많이 논쟁된 부분은 차등 원칙이다. 그것은 사회적, 경제적 불평등은 오직 그것이 사회에서 가장 혜택받지 못한 구성원들에게 최대의 이익이 되도록 작동할 때에만 허용된다고 말한다.

이것이 무엇을 말하고 무엇을 말하지 않는지에 주목하라. 그것은 소득과 부의 완전한 평등을 요구하지 않는다. 롤스는 모든 사람이 정확히 똑같이 벌어야 한다고 주장한 것이 아니다. 그는 어떤 불평등은 유용할 수 있다고 인정했다. 가령 어렵거나 희소한 일에 대한 더 높은 보수는 재능을 끌어들이고 노력을 북돋우며 전체 파이를 키울 수 있고, 그것은 궁극적으로 바닥에 있는 이들을 포함한 모든 사람을 끌어올린다. 차등 원칙이 금지하는 것은 가장 못사는 이들에게 아무런 도움도 되지 않는 불평등, 혹은 순전히 이미 앞서 있는 이들을 더 부유하게 하려고 존재하는 불평등이다.

두 가지 가능한 경제를 그려 보자. 첫 번째에서는 모두가 대략 같은 수준의 소박한 소득을 번다. 두 번째에서는 실제 불평등이 있지만, 그것을 만들어 내는 제도(가령 의사와 기술자에게 더 많이 보상하는 것)가 혁신과 성장을 낳아, 가장 가난한 사람들이 평등한 사회에서보다 의미 있게 더 잘살게 만든다. 롤스의 원칙은 두 번째를 선호할 것이다. 잣대는 언제나 같다. 가장 혜택받지 못한 사람은 어떻게 지내는가? 불평등은 그것이 바닥에 있는 이들의 처지를 개선하는 바로 그 정도까지만 정당화되며, 그 이상은 아니다.

베일 뒤에서, 이것은 합리적인 사람이 거는 신중한 내기다. 당신이 시궁창에 떨어질지 펜트하우스에 안착할지 모르는 채, 당신은 최악의 경우를 두고 추론한다. 당신은 사회에서 가장 나쁜 위치조차 가능한 한 좋도록 만드는데, 그 가장 나쁜 위치가 당신의 것으로 드러날 수도 있기 때문이다. 결정 이론가들은 이런 종류의 추론을 맥시민이라고 부르는데, 이는 최솟값을 극대화한다는 말의 줄임이다. 당신은 최악의 결과가 가장 덜 나쁜 제도를 선택한다.

왜 중요했는가, 그리고 비판자들은 무엇을 말했는가

정의론의 영향을 과장하기란 어렵다. 그 이전에 많은 학자들은 정치철학을 쇠퇴해 가는 학문으로 취급했으며, 사회가 어떻게 조직되어야 하는가를 묻기보다 단어의 의미를 분석하는 데 더 관심을 두었다. 롤스는 정의에 관한 실질적인 물음들을 다시 중심에 놓았다. 그의 책은 수십만 부가 팔렸고, 수십 개 언어로 번역되었으며, 반세기가 넘은 지금도 전 세계 대학 강의에서 여전히 교재로 지정된다.

그러나 그 틀은 강력한 반론들을 불러일으켰고, 그것들과 씨름하는 것이 그 틀을 이해하는 일의 일부다. 가장 유명한 비판은 롤스의 하버드 동료 로버트 노직에게서 나왔는데, 그는 아나키에서 유토피아로(1974)에서 롤스가 분배의 양상에 지나치게 초점을 맞추고 소유가 어떻게 생겨나는가에는 충분히 주목하지 않았다고 주장했다. 노직에게는, 만약 당신이 자발적인 교환을 통해 누구의 권리도 침해하지 않고 부를 획득한다면, 그 결과가 아무리 불평등하더라도 국가는 그것을 재분배할 일이 없다. 그의 관점에서 정의는 과정의 정당성에 관한 것이지 결과의 형태에 관한 것이 아니다.

다른 이들은 또 다른 우려를 제기했다. 어떤 이들은 자신이 실제로 누구인지 아는 실제 사람들이, 베일 뒤의 추상적인 사람들이 선택할 바에 구속되는지를 의문시했다. 마이클 샌델 같은 공동체주의 비판자들은 롤스의 협상자들이 너무 초연하며, 실제 인간의 선택에 의미를 부여하는 충성심, 전통, 정체성이 벗겨져 있다고 주장했다. 페미니즘 사상가들은 원초적 입장이 가족 내부의 부정의를 적절히 다루는지를 물었는데, 가족은 롤스의 초기 작업이 가볍게 취급한 제도였다. 그리고 비판자들은 맥시민이 정말로 거는 합리적인 내기인지, 아니면 베일 뒤의 사람들이 더 나은 평균을 노려 더 많은 위험을 감수할 수도 있는지를 여전히 논쟁한다. 롤스 자신도 수십 년 동안 자신의 사상을 계속 다듬었는데, 특히 정치적 자유주의(1993)에서, 시민들이 종교와 삶의 의미에 관해 깊이 의견을 달리할 때 공정한 사회가 어떻게 결속을 유지하는가라는 도전에 응답했다.

핵심 요점

롤스의 무지의 베일이 오래도록 살아남는 까닭은, 그것이 "무엇이 공정한가?"라는 미끄러운 도덕적 물음을 구체적이고 놀랍도록 실용적인 시험으로 바꾸기 때문이다. 즉, 당신이 사회에서 어떤 자리를 차지하게 될지 모른다면 이 규칙을 받아들이겠는가? 사람들이 자기 자신의 유리함을 가리는 베일 뒤에서 원칙을 선택하는 원초적 입장에서, 롤스는 우리가 공정으로서의 정의에 도달할 것이라고 주장했다. 첫째, 어떤 경제적 이득으로도 무효화할 수 없는, 평등하고 보호받는 기본적 자유의 묶음이다. 둘째, 진정한 기회균등에 대한 헌신이며, 이는 차등 원칙과 짝을 이루어, 가장 혜택받지 못한 이들의 처지를 개선할 때에만 불평등을 허용한다. 그 틀에는 진지한 비판자들이 있는데, 결과보다 과정의 공정성을 소중히 여기는 자유지상주의자들에서부터 그 협상자들이 너무 추상적이라고 보는 공동체주의자들에 이르기까지 다양하며, 이 논쟁들은 아직 결말이 나지 않았다. 그럼에도 그 핵심 도전은 시대를 초월한다. 당신이 마침 당신 같은 사람들에게 이로운 정책을 옹호하고 있는 자신을 발견할 때마다, 무지의 베일은 겸허하게 만드는 규율을 제공한다. 당신이 그 누구라도 될 수 있다고 상상하고, 그래도 여전히 그 규칙을 정의롭다고 부를지 물어보라.