전 세계의 결혼: 일부일처제, 일부다처제, 그리고 동맹

당신이 한 번도 초대받지 못한 결혼식을 떠올려 보자. 신부와 신랑은 바로 이 순간까지 서로 만난 적이 없고, 혼수는 여러 달에 걸쳐 협상되었으며, 맨 앞줄에는 두 명의 할머니가 앉아 상대 가문이 약속을 지켰는지를 식이 진행되는 내내 조용히 가늠하고 있다. 혼인 서약은 사실 사랑에 관한 것이 아니거나, 적어도 사랑만에 관한 것은 아니다. 그것은 이제 자식과 토지와 의무를 함께 나누게 된 두 집단 사이의 동맹에 관한 것이다. 이 장면을 수천 개의 사회와 수만 년의 세월에 걸쳐 곱해 보라. 그러면 인류학자들이 왜 결혼을 단 하나의 감상적인 행위가 아니라, 인간이 지금껏 만들어 낸 가장 가변적이고 가장 중대한 제도 가운데 하나로 다루는지가 보이기 시작한다.

우리 대부분에게 결혼은 자연스럽고 당연하게 느껴진다. 사랑에 빠진 두 사람이 한 삶을 함께하기로 결정하는 것 말이다. 그러나 문화를 비교하는 순간 그 그림은 산산이 흩어진다. 배우자의 수, 누가 누구에게 무엇을 치르는지, 누구를 친척으로 치는지, 부부가 어디에 사는지, 그리고 심지어 "사랑"이 그 모든 것과 어떤 관계가 있는지까지, 이 모든 것이 극적으로 달라진다. 결혼을 연구하는 일은 인류 사회가 어떻게 조직되는지에 관해, 그리고 모든 사회가 풀어야만 했던 놀랄 만큼 적은 수의 문제들에 관해, 인류학이 제공하는 가장 선명한 창 가운데 하나다.

친족 관계가 실제로 조직하는 것

결혼에 앞서 친족 관계가 있다. 인류학자들이 소규모 사회의 등뼈로 여기는 관계의 그물망이다. 국가도, 은행도, 경찰도, 성문 계약도 없는 세계에서 친족 관계는 무거운 짐을 도맡는다. 그것은 당신이 누구를 신뢰할 수 있는지, 누구에게 빚을 졌는지, 누구와 결혼해도 되는지, 그리고 당신이 늙거나 병들었을 때 누가 당신을 돌봐야 하는지를 알려 준다. 친족 체계란 사실상 협력을 위한 사회의 운영 체제다.

이 범주들 자체는 생물학에 의해 고정되어 있지 않다. 출계는 세대를 거쳐 집단 구성원 자격을 추적하는 원리이며, 사회마다 그 선을 다르게 긋는다. 역사적으로 세계의 상당 부분을 차지했던 부계 체계에서는 당신이 아버지의 혈통에 속한다. 20세기 초 브로니슬라브 말리노프스키가 연구한 트로브리안드 제도 사람들이나 가나의 아칸족 같은 모계 체계에서는, 출계와 흔히 상속이 어머니 쪽을 통해 이어지며, 이 때문에 한 남자의 가장 중요한 남성 상속자가 자신의 아들이 아니라 누이의 아들이 될 수도 있다. 그보다 적은 수의 사회는 양계로, 오늘날 대부분의 서구 사회가 그러하듯 양쪽 부모를 통해 친족을 대략 동등하게 헤아린다.

친족을 가리키는 어휘는 이러한 우선순위를 드러낸다. 영어는 아버지의 형제와 어머니의 형제를 "uncle"이라는 한 단어로 뭉뚱그리는데, 그 구별이 우리에게 좀처럼 중요하지 않기 때문이다. 많은 사회는 그렇지 않다. 인류학자들이 이로쿼이식이나 크로식 친족 같은 용어로 분류하는 체계에서는, 어머니의 형제를 가리키는 말이 아버지의 형제를 가리키는 말과 뚜렷이 다르다. 한쪽은 잠재적인 동맹자일 수 있고 다른 한쪽은 경쟁 집단의 구성원일 수 있기 때문이다. 한 문화가 굳이 만들어 낸 단어들은 그 문화가 무엇을 계속 챙기고 있는지를 알려 준다.

결혼이 도대체 왜 존재하는가

친족 관계가 운영 체제라면, 결혼은 그 핵심 응용 프로그램 가운데 하나다. 그런데 그것은 실제로 무엇을 위한 것인가? 인류학자들은 서로 겹치는 여러 답을 내놓았으며, 어떤 단일 이론도 완전히 승리하지는 못한다.

동맹 이론이 가장 영향력이 크다. 무엇보다 프랑스 인류학자 클로드 레비스트로스와 결부되는 이 이론은, 결혼이 근본적으로 집단 사이의 교환에 관한 것이라고 주장한다. 딸이나 누이를 다른 혈통에게 결혼으로 내줌으로써, 한 집단은 구속력 있는 연결고리를 만든다. 즉 두 무리의 낯선 이들이 싸우기보다 평화를 지키고 교역할 이유를 만들어 내는 것이다. 이 각도에서 보면, 거의 보편적인 근친상간 금기, 곧 가까운 친족과 결혼하는 것에 대한 금지는 주로 생물학에 관한 것이 아니다. 그것은 사람들이 바깥으로 결혼하도록, 그리하여 별개의 집단들을 더 큰 직물로 엮어 내도록 강제하는 사회적 규칙이다. 당신의 누이와 결혼하면 당신은 동맹을 한 가구 안에 가두게 되고, 그녀를 이웃에게 시집보내면 당신은 연결망을 짓게 된다.

출계와 정통성은 두 번째 답을 제공한다. 결혼은 한 아이의 인정된 부모가 누구인지, 그리고 그 아이가 어느 집단에 속하는지를 공적으로 확립하는데, 이는 상속과 이름과 의무가 출계의 선을 따를 때 엄청나게 중요해진다. 유명한 사례 하나는 인류학자 E. E. 에번스프리처드가 기록한 누에르족의 "유령 결혼" 관행이다. 이 관행에서는 한 여자가 죽은 남자의 이름으로 결혼할 수 있었고, 그리하여 그의 혈통이 이어지며 자식들은 그의 것으로 헤아려졌다.

경제적 협력이 세 번째다. 결혼은 대개 분업을 묶고, 자원을 모으며, 생산과 양육의 단위로서 가구를 만들어 낸다. 이 설명들 가운데 어느 것도 다른 것을 배제하지 않는다. 결혼이 지속되는 까닭은 부분적으로 그것이 한꺼번에 그토록 많은 일을 하기 때문이다.

결혼의 다양한 형태

결혼이 한 남자와 한 여자를 뜻한다는 가정을 그만두는 순간, 그 다양성은 놀랍고, 그 대부분은 완벽하게 잘 기록되어 있다.

일부일처제는 두 사람의 결혼이며, 대부분의 현대 국가에서 법적으로 인정되는 유일한 형태다. 그러나 역사적·민족지적 기록에서, 문화적 이상으로서의 엄격한 일부일처제는 서구인들이 흔히 가정하는 것만큼 보편적이지 않다.

일부다처제는 둘 이상의 배우자를 두는 것을 뜻하며 두 가지 주요 형태로 나타난다. 일부다처(다처제), 곧 한 남자가 여러 여자와 결혼하는 형태가 단연 더 흔하다. 세계 사회들에 대한 비교문화 조사에서 다수가 어떤 형태로든 그것을 허용해 왔는데, 그 사회들에서 실제로 여러 아내를 둔 남자는 소수에 불과했다. 그 관행이 부에 의해 제약되기 때문이다. 일처다부, 곧 한 여자가 여러 남자와 결혼하는 형태는 정말로 드물다. 가장 잘 알려진 형태는 티베트와 히말라야 일부 지역의 형제 일처다부로, 여러 형제가 한 명의 아내를 공유한다. 인류학자들은 흔히 이를 농지가 부족한 가혹한 환경과 연결한다. 형제들을 한 가구에 묶어 두면 가문의 작은 보유지가 상속자들 사이에서 쪼개지는 것을 막을 수 있다.

집단 결혼, 곧 여러 남자와 여러 여자가 모두 서로 결혼하는 형태는 때때로 주장되어 왔지만 극히 드물고 안정된 제도로서는 논쟁의 대상이다. 정직한 인류학적 입장은, 그것이 설령 나타났다 하더라도 오직 덧없거나 주변적인 사례에서만 나타났다는 것이다.

누가 치르고, 어디에 사는가

결혼의 경제학은 그 산술만큼이나 많은 것을 드러낸다. 여러 문화에 걸쳐, 결혼 시 부의 이전은 서로 반대 방향으로 흐른다.

신부대(때로 신부값이라고 불린다)는 신랑의 가족으로부터 신부의 가족에게로 흐르며, 특히 아프리카와 그 밖의 부계 사회에서 세계적으로 더 흔한 양상이다. 오해를 부르는 "값"이라는 말에도 불구하고, 그것은 한 사람을 사들이는 것이 아니다. 그것은 신부 집단에게 그녀의 노동과 미래의 자식들을 잃는 데 대한 보상을 하고, 그 결혼이 진지하며 양가의 뒷받침을 받고 있음을 알린다. 역사적으로 소는 동아프리카 목축민들 사이에서 전형적인 매개물 노릇을 했다.

지참금은 반대로 흘러, 신부의 가족으로부터 부부나 신랑의 가족에게로 가며, 역사적으로 유럽과 남아시아 일부와 결부된다. 인류학자들은 흔히 지참금을 계층화된 쟁기 기반 농경 사회와 연결하는데, 그 사회에서 지참금은 부분적으로 딸의 상속분으로, 또 부분적으로 새 가구에 대한 출자로 기능했다. 어떤 맥락에서 지참금은 사회적으로 파괴적인 것이 되었고, 여러 나라가 강압적인 지참금 요구를 불법화했다.

거주 양상도 그에 못지않게 중요하다. 부거제 방식에서 부부는 남편의 가족과 함께 또는 그 가까이에 살고, 모거제 방식에서는 아내의 가족 가까이에 살며, 산업화된 사회에서 흔한 신거제 방식에서는 독립된 가구를 차린다. 갓 결혼한 부부가 어디에서 잠을 자는지는 사소하게 들릴 수 있지만, 그것은 날마다 누가 권력을 쥐는지, 누가 아이들을 키우는지, 그리고 누구의 어른들이 보살핌을 받는지를 빚어낸다.

사랑, 선택, 그리고 현대적 변화

비교 인류학의 가장 중요한 발견 가운데 하나는 현대 독자에게 가장 덜 직관적인 것이기도 하다. 인류 역사의 대부분 동안, 대부분의 사회에서, 결혼은 결혼하는 당사자들에게 맡겨 두기에는 너무나 중요했다. 동맹과 재산과 평판을 염두에 두고 가족들이 협상한 중매결혼은 예외가 아니라 역사적 표준이었다. 물론 낭만적 사랑은 어디에나 존재했지만, 그것은 온 혈통들을 함께 묶는 계약의 토대로는 빈약하다고 흔히 여겨졌다.

결혼이 두 개인에 의해, 주로 사랑을 위해, 자유로이 선택되어야 한다는 발상은 비교적 최근의 것이며, 산업화와 도시화, 그리고 젊은 성인들이 친족과 떨어져 스스로를 부양할 수 있게 해 준 임금 노동의 부상과 함께 비로소 널리 퍼졌다. 경제가 변하면서 가구는 더 이상 생산의 주된 단위가 아니게 되었고, 결혼의 실질적 접착제는 느슨해졌다. 이것이 역사가들과 사회학자들이 "사랑 결혼"을, 이혼율의 상승과 결국 더 작은 가족을 낳은 바로 그 시대와 연결하는 한 가지 이유다.

이 변화에서 각 요인의 정확한 무게를 두고 학자들이 여전히 논쟁하고 있으며 그 시점이 지역마다 다르다는 점은 분명히 밝혀 둘 만하다. 진지하게 논쟁의 대상이 되지 않는 것은 그 방향이다. 세계의 많은 곳에 걸쳐, 결혼은 집단들 사이에서 주선된 동맹으로부터 개인들이 선택한 동반 관계로 옮겨 가고 있다. 이제 수십 개 나라에서 법적으로 인정되는 동성 결혼은 이 더 긴 궤적에 들어맞으며, 그것을 뒤엎기보다는 사랑에 기반하고 개인이 선택하는 모델을 확장한다.

핵심 정리

결혼은 안에서 보면 자연스럽고 당연해 보이지만, 인류학은 그것을 인류의 가장 유연한 제도 가운데 하나로, 한 줌의 보편적 문제들에 대해 놀랄 만큼 다른 방식으로 풀어낸 답으로 드러낸다. 친족 관계는 그 틀을 제공하여, 부계·모계·양계 출계를 통해 누구를 친척으로 치고 누구에게 무엇을 빚지는지를 결정하며, 한편 근친상간 금기는 사람들이 바깥으로 결혼하여 동맹을 짓도록 떠민다. 결혼 그 자체는 한꺼번에 여러 일을 한다. 레비스트로스의 동맹 이론의 정신에 따라 집단들 사이에 유대를 벼리고, 자식들의 정통성과 소속을 확립하며, 가구들을 협력의 단위로 묶는 것이다. 그 형태는 일부일처제에서 일부다처, 그리고 히말라야의 드문 형제 일처다부에 이르기까지 다양하고, 그 경제학은 신부대와 지참금을 통해 서로 반대 방향으로 흐르며, 거주 양상은 누가 권력을 쥐는지를 조용히 빚어낸다. 사랑에 기반하고 자유로이 선택되는 동반 관계로서의 결혼을 향한, 아직도 펼쳐지고 있는 최근의 변화는, 결혼이 "정말로" 무엇인지를 발견한 것이라기보다, 함께 살아가기라는 아주 오래되고 아주 인간적인 실험에서 나온 가장 최근의 변주로 이해하는 것이 가장 좋다.