인종은 실재하는가? 강력한 관념을 둘러싼 과학과 사회

2000년, 인간 게놈 프로젝트의 책임자들은 백악관 연단에 서서, 인류의 거의 전체 유전 암호를 사상 처음으로 해독했다고 발표했다. 축하의 와중에 하나의 발견이 거의 후렴처럼 거듭 되풀이되었다. 지구상의 어떤 두 사람의 DNA를 나란히 놓고 보면, 그들은 대략 99.9퍼센트가 동일하다는 것이다. 지구 반대편에서 온, 피부색이 다르고 모국어가 다른 두 낯선 사람도 유전 텍스트의 거의 모든 글자를 공유한다. 일상에서는 그토록 거대하게 느껴지는 차이들, 우리가 사람들을 "인종"으로 분류하는 데 사용하는 그 차이들은, 알고 보니 인간 설계도의 사라질 듯 작은 한 귀퉁이를 차지하고 있을 뿐이다.

그렇지만 인종이 실재하느냐고 묻는다면, 정직한 답은 단순한 예나 아니오가 아니다. 인류를 몇 개의 뚜렷하고 분리된 집단으로 가르는 생물학적 범주로서는, 인종은 성립하지 않는다. 그러나 법률과 동네, 채용 결정, 그리고 사람들이 서로를 바라보는 방식 속에 짜여 들어간 사회적 사실로서, 인종은 압도적으로 실재하며, 그 결과는 돈과 건강, 자유, 그리고 생명으로 측정된다. 이 문장의 두 절반을 모두 이해하는 것이야말로 사회학이 가르쳐야 할 가장 중요한 것 가운데 하나다.

사람들이 흔히 인종으로 의미하는 것

대부분의 사람들이 "인종"이라고 말할 때, 그들은 분명하고 물리적으로 느껴지는 무언가를 묘사하고 있다. 피부색, 머리카락의 질감, 코나 눈의 모양 같은 것들이다. 그 직관은 이 눈에 보이는 특질들이 깊고 자연스러운 구분의 표면적 징표라는 것, 마치 인류가 소수의 종류로 미리 분류된 채 등장했다는 것이다. 수 세기 동안 이 직관은 확립된 과학으로 취급되었다. 18세기와 19세기의 박물학자들은 인간 "유형"에 대한 정교한 분류 체계를 만들었고, 그것들을 위계 속에 서열화했으며, 그 서열을 객관적 사실로 제시했다.

핵심적인 수는 이 낡은 관점에서 인종이 원초적이라고, 즉 그것이 자연 속에 존재하며 발견되기를 기다리고 있고, 사회는 단지 이미 거기 있는 것을 인식할 뿐이라고 가정하는 것이다. 사회학자들은 그 반대 관점을 사회적 구성이라고 부른다. 인종이란 인간 사회가 실제 몸을 원재료로 사용하되 그 의미는 스스로 부여하면서 만들고 유지하며 강제하는 무언가라는 생각이다. 인종이 사회적으로 구성된다고 말하는 것은 그것이 상상의 산물이라거나 피부색이 환상이라는 뜻이 아니다. 그 특질들에 우리가 부여하는 분류와 의미가 생물학이 아니라 인간의 역사에서 비롯된다는 뜻이다.

생물학은 협조하지 않는다

낡은 관점이 부딪힌 문제는 바로 이것이다. 유전학자들이 실제로 "인종"이 표시한다고 여겨지던 날카로운 경계선을 찾아 나섰을 때, 그 선들은 거기에 없었다. 인간의 유전적 변이는 실재하지만, 깔끔한 인종적 경계를 무너뜨리는 방식으로 분포한다.

첫 번째 사실: 인간 유전적 다양성의 대부분은 이른바 인종 집단들 사이가 아니라 그 안에 존재한다. 변이에 관한 연구들은 어떤 두 사람 사이에서 측정할 수 있는 차이의 대다수가 같은 대륙 조상을 둔 사람들 사이에서도 나타난다는 사실을 일관되게 발견한다. 인구 조사 양식에서 같은 칸에 표시하는 두 사람이, 둘 중 누구든 지구 반대편의 누군가와 다른 것보다 서로 유전적으로 더 다를 수 있다.

두 번째 사실: 인간의 특질은 덩어리 단위가 아니라 지리에 걸쳐 점진적으로 변한다. 예를 들어 피부색은 위도와 햇빛에 대한 조상의 노출에 따라 매끄럽게 달라지는데, 더 짙은 색소는 자외선으로부터 보호해 주는 반면 더 옅은 피부는 빛이 적은 지역에서 비타민 D를 생성하는 데 도움이 되기 때문이다. 지도 위에 한 "인종"이 끝나고 다른 인종이 시작되는 지점은 없다. 오직 변화의 기울기, 과학자들이 클라인이라고 부르는 것만 있을 뿐이다. 한 특질에 대한 동일한 유전자 변이가, 인종적 범주로는 완전히 분리되어 있다고 취급되는 집단들에서 나타날 수 있다.

세 번째 사실: 범주 자체가 생물학과 들어맞지 않는다. 아프리카 대륙 한 곳에서 발견되는 유전적 변이가 세계의 나머지 전부를 합한 것보다 크다. 인류가 그곳에서 기원했고 다양성을 축적해 온 시간이 가장 길었기 때문이다. 그 막대한 폭을 단일한 "인종"으로 뭉뚱그리면서 다른 지역들은 잘게 쪼개는 것은 생물학적 선택이 아니라 문화적 선택이다. 이것이 미국 생물인류학회를 비롯한 주요 과학 단체들이 인종은 인간의 생물학적 변이를 기술하는 타당한 방식이 아니라고 분명하게 밝혀 온 이유다.

끊임없이 마음을 바꾸는 범주

인종이 정말로 자연 속에 고정되어 있다면, 그 정의는 시대와 장소를 가로질러 안정적이어야 할 것이다. 그러나 그것은 전혀 그렇지 않다. 누가 어느 인종에 속하는지의 경계는 거듭 다시 그어져 왔고, 그 다시 긋기는 염색체가 아니라 정치를 따른다.

미국 인구 조사를 보라. 그것이 제시하는 인종적 범주는 10년마다 바뀌어 왔다. 오늘날 명백히 "백인"으로 여겨지는 집단들, 19세기 후반과 20세기 초의 아일랜드계와 이탈리아계 이민자를 포함한 이들은, 처음 도착했을 때는 흔히 별개의 열등한 인종으로 취급되었다가, 여러 세대에 걸쳐 점차 백인성 안으로 접혀 들어갔다. 그들의 몸에서 바뀐 것은 아무것도 없었다. 바뀐 것은 범주였다.

지리를 보라. 미국에서 한 방식으로 분류된 사람이 브라질에서는 다르게 분류될 수 있다. 그곳에서는 인종적 범주가 역사적으로 더 넓은 피부색과 사회적 지위의 스펙트럼을 따라갔기 때문이다. 또는 아파르트헤이트 시기의 남아프리카에서도 마찬가지였는데, 그곳에서는 법이 사람들을 경직된 집단으로 분류했고 심지어 개인을 한 집단에서 다른 집단으로 재배정할 수도 있었다. 동일한 인간이 국경을 넘거나 다른 세기에 살아감으로써 인종을 바꿀 수 있다는 사실은, 우리가 자연의 법칙이 아니라 사회 체계를 바라보고 있다는 가장 명백한 징표 가운데 하나다.

왜 "그저 사회적 구성물일 뿐"이라는 말이 핵심을 놓치는가

"인종은 사회적 구성물이다"라는 말을 듣고서 그러므로 그것은 중요하지 않다고 결론 내리는 것은 심각한 실수일 것이다. 돈 역시 사회적 구성물이다. 지폐란 우리가 집단적으로 가치를 지닌다고 합의한 종이 조각에 불과하다는 의미에서 그렇다. 그러나 돈이 실재하지 않는다고 말할 사람은 아무도 없다. 사회적 구성물은 바로 그토록 많은 사람들이 동시에 그것에 따라 행동하기 때문에, 인간의 삶을 빚어내는 가장 강력한 힘 가운데 일부다.

인종은 실제 기계장치를 통해 세계 속에서 실재하게 되었다. 그것은 동산 노예제라는 잔혹한 제도 속에 새겨졌는데, 그 정당화는 일부 인간을 별개의 열등한 종류로 선언하는 데 달려 있었다. 그것은 식민 제국의 법과, 사람들이 어디서 살고 일하고 배우고 이동할 수 있는지를 규정한 분리 체계 속에 기록되었다. 이것들은 멀리 있는 추상적 관념이 아니다. 그 영향은 상속된 부와 주거 양상, 교육 접근성을 통해 여러 세대에 걸쳐 누적된다. 한 범주가 수 세기 동안 누가 땅을 얻고 누가 노예가 되는지, 누가 단속받고 누가 보호받는지를 결정하는 데 사용될 때, 그 범주는 원래의 법이 폐지된 뒤에도 오랫동안 사회에 깊은 흔적을 남긴다.

너무나 실재하는 결과들

인종이 사회적으로 실재한다는 가장 명백한 증거는, 그것이 생물학과는 아무 상관도 없는 결과들을 예측하는 방식이다. 많은 나라에 걸쳐, 연구자들은 인종의 경계를 따라가는 격차들을 일관되게 기록한다. 가구 중위 재산, 주택 소유, 학교 재정, 수감률, 그리고 건강에서의 차이가 그것이다.

건강은 냉엄한 예를 제공한다. 미국에서 흑인 어머니는 백인 어머니보다 임신 관련 합병증과 사망률이 상당히 더 높게 나타나며, 이 격차는 소득과 교육을 감안하더라도 지속된다. 연구자들은 이 가운데 상당 부분을 어떤 유전적 차이가 아니라, 차별이 누적된 스트레스와 의료 체계 자체 내부의 불평등한 대우 탓으로 점점 더 돌리고 있다. 몸은 사회적 경험의 점수를 기록해 둔다.

이는 사회학자들이 강조하는 미묘하지만 결정적인 생각을 가리킨다. 인종이 원인이 아니라 인종주의가 원인이다. 건강 격차나 부의 격차가 인종적 범주와 들어맞는 것을 볼 때, 그 설명은 거의 결코 집단에 내재한 무언가가 아니다. 그것은 그 집단들이 어떻게 대우받아 왔는지에 관한 긴 역사다. 인종은 꼬리표이고, 인종주의는, 노골적인 종류든 제도 속에 조용히 구워 넣어진 종류든, 그 엔진이다.

두 진실을 동시에 붙잡기

유전학과 사회학 모두가 뒷받침하는 성숙한 입장은, 처음에는 모순처럼 보이는 두 가지 생각을 동시에 마음에 품기를 요구한다. 인종은 인간 종의 의미 있는 생물학적 구분이 아니다. 그리고 인종은 기회와 정체성, 경험을 구조화하는 강력한 사회적 실재이다. 어느 진술도 다른 것을 무효로 만들지 않는다. 함께 놓일 때 그 둘은 실제 상황을 묘사한다.

이것이 과학자와 의사들이 인종을 생물학의 대용물로 사용하는 데 점점 더 신중해지는 이유다. 환자의 구체적인 조상, 가족력, 또는 단 하나의 관련 유전자 변이는 진정한 의학적 정보를 담을 수 있지만, 양식에 적힌 넓은 인종 칸은 흔히 그렇지 못하며, 마치 그런 것처럼 취급하면 더 나쁜 진료로 이어질 수 있다. 동시에 인종을 완전히 무시하는 것은 부인할 수 없이 실재하는 차별에 우리를 눈멀게 할 것이다. 문제를 보지 않는 척하는 것이 그 문제를 해결하는 경우는 거의 없다.

이 모든 것 속에는 조용히 희망적인 결론도 묻혀 있다. 만약 인종이 우리 세포 속에 새겨진 영구적인 자연의 사실이라면, 인종적 위계는 불가피하게 느껴질지도 모른다. 그러나 인종은 사람들이 만든 무언가이기 때문에, 또한 사람들이 검토하고 의문을 제기하며 다시 빚을 수 있는 무언가이기도 하다. 인간의 선택으로 만들어진 구성물은 인간의 선택으로 다시 만들어질 수 있다. 낡은 질서가 얼마나 깊이 박혀 있는지를 생각하면 그 일이 쉬워지는 것은 아니지만, 그것을 가능하게는 만든다.

핵심 요점

인종은 자연의 사실처럼 느껴지지만, 과학은 다른 이야기를 들려준다. 인간은 유전적으로 약 99.9퍼센트가 동일하고, 대부분의 변이는 집단들 사이가 아니라 그 안에 존재하며, 인간의 특질은 어떤 인종적 경계도 포착할 수 없는 매끄러운 기울기로 변한다. 범주 자체는 역사와 지리에 걸쳐 바뀌어 왔는데, 이는 그것이 생물학이 아니라 정치를 따른다는 것을 증명한다. 그러나 인종을 사회적 구성물이라고 부르는 것이 그것을 중요하지 않다고 부르는 것과 같지는 않다. 노예제와 식민 법, 분리 정책 속에 새겨진 인종은 인간 사회에서 가장 중대한 조직화의 힘 가운데 하나가 되었으며, 그 메아리는 오늘날에도 여전히 부와 건강, 자유를 빚어낸다. 그러므로 "인종은 실재하는가"에 대한 정직한 답은 여러 층위를 지닌다. 생물학으로서는 아니고, 사회로서는 깊숙이 그렇다. 두 진실을 동시에 붙잡는 것이, 인간이 지금껏 발명한 가장 강력한 관념 가운데 하나에 대해 명료하게, 그리고 인간답게 사고하는 일의 시작이다.