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なぜ親族関係はあらゆる社会に隠されたコードなのか

June 5, 2026 · 10 min

1858年から1871年にかけて、ニューヨーク州ロチェスターのある弁護士が、自宅の書斎に腰を据え、六大陸に散らばる宣教師、商人、植民地行政官たちに質問票を郵送していた。彼の名はルイス・ヘンリー・モーガン。彼が求めていたものは、ほとんど馬鹿げて見えるほど狭いものだった。人々が母、父、おじ、いとこ、孫を指して使う、その正確な言葉である。彼は身近なところ、すなわちニューヨーク州北部のイロコイの人々から始め、そしてあることに気づいた。それは彼を捉えて離さなかった。なぜならイロコイの人々は、英語話者がするようには家族を区切らなかったからだ。そこでは子どもは複数の女性を「母」と呼び、英語なら入念に区別する親族たちをひとまとめにしていた。モーガンはこれを単なる風変わりではなく、ひとつの手がかりだと見抜いた。そして彼はそれを、さらに139の社会を通じて追い続けた。

その成果は、1871年にスミソニアン協会から、まことに無味乾燥な題名『人類の血族と姻族の体系』Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family のもとで刊行され、それまで誰もしてこなかったことをやってのけた。親族を指す言葉をデータとして扱い、横に並べ、その模様が人間の自己組織のあり方について何を明かすのかを問うたのである。本稿が扱うのはその比較の格子という装置であり、答えるに値する問いはこうだ。出発点としたほとんどあらゆる前提を引き裂いてきた、人類学のように落ち着きのない学問が、なぜいまもまっさきに親族関係に手を伸ばすのか。

なぜ親族関係は、裁判所や企業が私たちのために担う重みを背負うのか

『血族の体系』の序文は、モーガンの野心をはっきりと述べている。彼は、親族呼称の体系的な比較が、人間社会についての真の比較科学の基礎となりうると信じていた。それは、さまざまな土地の人々が自らをどのように家族や義務へと振り分けているかをこじ開けるための梃子だった。その洞察の周りに彼が築いた足場のいくらかは、うまく歳を重ねられなかった。なぜなら彼は、いまでは信用を失った社会進化の図式にデータを当てはめてしまったからだ。その図式では、社会はただ一本の梯子を「未開」から「野蛮」を経て「文明」へと登っていくとされていた。人類学はその梯子をとうの昔に放り出したが、比較の格子は生き延びた。理論が滅びても道具が生き残るというこの型は、本稿で一度ならず目にすることになる。

なぜこの格子が重要だったのかを見るために、私たちが当たり前と思っている制度をもたない社会を思い描いてほしい。中央集権的な国家もなく、警察もなく、土地登記もなく、労働市場もなく、企業もなく、裁判所もない。過去と現在を問わず、きわめて多くの人間社会では、これらのどれも存在しなかった。それでも何かが、誰が何を所有するか、誰が誰と結婚してよいか、誰が相続するか、誰があなたの負債に責任を負うかを、決めねばならなかった。国家も市場もない社会では、その何かこそが親族関係である。親族関係とは、非国家社会が政治的、経済的、法的な営みをすべて一度に行うための枠組みであり、それゆえ親族の網のなかでのあなたの位置は、財産、権威、法の体系のなかでのあなたの位置でもある。初期のイギリスの社会人類学者たちが親族関係を看板の問題に据えたとき、彼らはそれが、産業経済における官僚機構、銀行、法体系が担う荷を背負っていることを見抜いていたのだ。親族体系を正しく読めば、その社会の憲法を、法令ではなく親族の言葉で書かれたかたちで読んだことになる。

三角と円、そして地上のどんな家族をも図にする五つの記号

親族関係が人類学の中心的な問題であるなら、それには共有された記法、すなわちトロブリアンド諸島のフィールドワーカーと、スーダンの別のフィールドワーカーとが、たがいに読める言語で発見を描き出す手立てが必要だった。モーガンの収集物はデータを供給したが、標準化された図式はのちにやってきた。それは1898年ごろ、W・H・R・リヴァーズと彼の系譜法によって洗練された。報告者と向かい合って腰を据え、その親族を世代ごとに辿っていく技法である。

そこから現れた文法は、驚くほど切り詰められている。三角はひとりの男性を、円はひとりの女性を表し、ふたつの図形のあいだの等号は婚姻を、下方へ走る垂直線は出自(親から子への結びつき)を、図形の列の上を走る水平線は彼らを兄弟姉妹として結びつける。これがアルファベットのすべてだ。ふたつの形と三種類の線。この五つの記号があれば、エスノグラファーは地球上のどんな親族体系でも、小さな採集民のバンドから、西アフリカの首長制の広がる系譜まで、図にすることができる。この切り詰めこそが、まさにこの記法を強力にしている。なぜなら普遍たりうるほど単純な道具こそが、本当に異なる社会を同じ紙の上で比較させてくれるからだ。

家族を切り分ける六つのやり方

どんな親族体系でも描けるようになると、次の問いはこうなる。世界の体系は見分けのつく類型に収まるのか、それともそれぞれがただの一片の雪の結晶なのか。答えは1949年にやってきた。エールのジョージ・ピーター・マードックがマクミランから『社会構造』Social Structure を刊行したときである。彼は250の社会を調べ上げ、目もくらむほど多様な人間の親族語彙が、わずか六つの繰り返し現れる模様に収束することを見いだした。それぞれは代表的な民族にちなんで名づけられた。その六つの名、エスキモー、ハワイ、イロコイ、スーダン、オマハ、クロウは、それ以来ずっと人類学が用いてきた分類であり続けている。

これらの類型を区別するのは、見かけは単純な事柄、すなわちある言語がどの親族をひとつの言葉のもとに併合し、どの親族を切り離すか、ということである。英語話者が用いるエスキモー型は、核家族を切り出してそれ以外の全員をひとまとめにする。だからあなたの父の兄弟も母の兄弟も、どちらもただの「おじ」だ。ハワイ型はさらにその先へ進み、ある世代の同じ性の親族すべてに同じ語を用いる。いっぽうスーダン型は逆の方向に走り、ほとんどすべての親族に異なる語を与える。これらの模様のどれひとつとして恣意的ではない。なぜなら、社会が親族を同じカテゴリーに入れるか別のカテゴリーに入れるかというそのやり方は、その社会が出自、婚姻、相続をどう組織しているかをなぞる傾向があるからだ。呼称は、その下にある社会構造を覗き込む窓なのである。

ヌアー、タレンシ、そして系譜研究の黄金時代

1920年代から1950年代にかけて、親族関係はイギリス社会人類学の中心的な関心事となり、その数十年のエスノグラフィーは、家族構造についてのフィールドワークがどうあるべきかの基準であり続けている。A・R・ラドクリフ=ブラウンが導きの理論を供給した。構造機能主義と呼ばれる学派であり、親族関係を含むあらゆる社会制度は、より大きな社会を安定に保つ機能を果たすがゆえに存続するのだと説いた。そしてエスノグラファーたちは、その理論が働く様を示すためにフィールドへ赴いた。

ブロニスワフ・マリノフスキは、1915年から1918年までトロブリアンド諸島に滞在するあいだに、没入的なフィールドワークの現代的な基準を打ち立てた。モーガンがしたように又聞きの報告を集めるのではなく、研究対象の人々のあいだに暮らし、その言語を学んだのである。1940年に刊行されたエドワード・エヴァンズ=プリチャードの『ヌアー族』The Nuer は、首長も政府ももたないスーダンの牛飼いの人々が、出自リネージの枝分かれする論理だけによって秩序を保ち、抗争を解決する様を示すことで、このジャンルの手本となった。そしてメイヤー・フォーテスは、1945年に現在のガーナのタレンシについて、それに匹敵する仕事を成し遂げた。これらの研究は、国家なき社会においてはリネージ体系こそがまさしく政治体系なのだということを、具体的な細部とともに証し立てたのである。

人類学がその道具を自らに向けたとき

その成功にもかかわらず、古典的な親族関係研究は、ほとんど誰も吟味してこなかったひとつの前提の上に立っていた。そして1984年、デイヴィッド・シュナイダーが壊滅的なまでにその前提を吟味した。ミシガン大学出版局から刊行された彼の著書『親族関係研究批判』A Critique of the Study of Kinship は、人類学者たちが親族関係を根本的に生物学のことだと、すなわち血、生殖、誰が誰の子孫であるかのことだと思い込んできたと論じた。そして彼らがそう思い込んだのは、それが中産階級のヨーロッパ人やアメリカ人の家族についての考え方だったからだ。この民俗理論を持ち込んだ彼らは、それを研究するあらゆる社会へと投影し、まるで「血縁」が、特定の西洋的な概念ではなく普遍的な人間の概念であるかのように扱った。この批判は深くえぐった。なぜなら、この学問が自らの文化のかたちをした物差しで世界を測ってきたことを示唆したからであり、それは学問を土台から建て直すことを迫った。

その清算から生まれたのが、いまでは新しい親族研究と呼ばれるものであり、その正典的な言明が、2004年にケンブリッジ大学出版局から刊行されたジャネット・カーステンの『親族関係のあとで』After Kinship である。つながりを系譜の格子によって生まれたときに固定されたものとして扱うのではなく、カーステンは、それはともに暮らす日常の営みのなかで絶え間なく作られるのだと論じた。人々は、食を分かち合い、家を分かち合い、実質を分かち合い、労働を分かち合うことを通じて親族になる。だからこのつながりは、受胎の瞬間に人へ刻印されるのではなく、生涯をかけて築かれ、維持されるのである。

このとらえ直しは、人類学の営み全体についての最もありふれた誤読、すなわちこの学問は誰が誰と関係しているかの固定された図表を生み出すのだという思い込みを溶かしてしまう。三角と円の図は、分析の入り口であって最終的な真理ではない。そして生きられた現実においては、つながりは日々の営みのなかで、ともに囲む食卓で、結婚式で、葬式で、そして家を編み合わせる日々の雑事のなかで演じられ、交渉され、更新されていく。そして人々が離れていくとき、そっと解かれてもいく。人は家で食べさせられ育てられることによって親族になりうるし、生物学的な親族も不在によって親族から薄れていきうる。図表はある瞬間を凍りつかせるが、親族関係はひとつの動詞なのだ。

社会的な物差しと並んで走る生物学的な物差し

これは生物学が無関係だという意味ではない。生物学は一本の糸であって、布全体ではないということだ。遺伝学者と進化生物学者は、関係についての独自の精密な尺度をもっている。血縁度である。これは1922年にシューアル・ライトによって定式化され、1964年にW・D・ハミルトンによって進化への用途に供された。この係数は、ふたりの個体が最近の共通の出自を通じて共有する遺伝子の割合を測る。親と子は0.5を、全きょうだいも平均して0.5を、祖父母と孫は0.25を、いとこどうしは0.125を共有する。

肝心なのは、この生物学的な物差しが、社会的な体系を決定するのではなく、それと並んで走るということであり、両者はしばしば食い違う。ある社会は、養子や義兄弟を完全な親族として扱いながら、遺伝的な係数はゼロを示すかもしれない。そして遠い生物学的ないとこを腕一本の距離に保つかもしれない。遺伝的なものと社会的なものは、重なり合う領域についてのふたつの異なる地図であり、両者を混同することこそ、まさにシュナイダーが警告した誤りなのである。

なぜ図はそれ自身の理論を生き延びたのか

モーガンがロチェスターから質問票を投函してから一世紀半、親族関係の図はいまもなお、フィールドワーカーがどこか新しい土地に着いてまっさきに描くものであり、その存続には驚かされる。なぜなら、なぜそれが重要なのかについてモーガンが信じていたことのほとんどすべてが捨て去られたからだ。進化の梯子は消え、生物学的な前提は解体され、イギリスの学派の自信に満ちた構造機能主義は、より慎重な何かへと和らいだ。それでもなお、三角と円の文法も、六つの呼称類型も、比較の格子も、すべて生き延びた。なぜならそれらは理論としてではなく道具として働くからであり、良い道具は、それが生まれ落ちた悪しき思想を生き延びることができるからだ。図は、親族関係が何を意味するかをあらかじめ教えてくれはしない。それは、社会ごとに、ある民族がどの親族を認め、それらの結びつきがどう配置されているかを、規律をもって見いだす手立てを与えてくれる。だからこそ人類学者はいまも親族関係に取り憑かれている。国家、市場、裁判所の機械仕掛けがそもそも参照すべくそこに存在しない社会を読むための、最も深い格子であり続けているのだから。

重要なポイント

親族関係は、非国家社会が政治的、経済的、法的な生を営むための中心的な制度であり、だからこそそれは人類学の看板の問題となり、いまもそうあり続けている。そしてルイス・ヘンリー・モーガンが、1871年の『人類の血族と姻族の体系』Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family によって、親族呼称を比較のためのデータとして扱いながら、その体系的な研究の口火を切った。この学問がいまも用いている装置は、層をなして組み立てられた。すなわち、リヴァーズが洗練した五つの記号による記法。そこでは三角と円と三種類の線が、地上のどんな家族をも図にできる。マードックが1949年に世界の呼称を六つの繰り返し現れる類型(エスキモー、ハワイ、イロコイ、スーダン、オマハ、クロウ)へと統合したこと。そして、出自集団が政府の仕事を担う様を示した、マリノフスキ、エヴァンズ=プリチャード、フォーテスによる古典的なイギリスのリネージ・エスノグラフィー。のちのふたつの転回が、道具立てを解体することなくこの分野を作り直した。デイヴィッド・シュナイダーの1984年の批判は、人類学者たちが血についての西洋の民俗的な前提を、研究するあらゆる人々へと投影してきたことを暴き、ジャネット・カーステンの新しい親族研究は、つながりを、生まれたときに固定されるものではなく、分かち合われる食、家、実質、労働のなかで作られるものとしてとらえ直した。社会的な体系と並んで走るのが、生物学的な血縁度(親子0.5、祖父母と孫0.25、いとこどうし0.125)であり、それは社会的な体系としばしば食い違う、もうひとつの地図である。図が存続するのは、結局のところ、モーガンの進化理論が正しかったからではなく、それは放棄されたのだが、その最も深いコードが親族の言葉で書かれている社会を読むための比較の道具として、この格子が機能するからなのである。

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