インターセクショナリティが本当に意味するもの

1976年、5人の黒人女性がゼネラルモーターズを訴えた。会社は彼女たちを差別したと主張し、その証拠は十分に明白に見えた。ところが、ディグラフェンリード対ゼネラルモーターズ事件を審理した裁判所は、奇妙で示唆に富む論理によってこの訴えを退けた。ゼネラルモーターズは女性を雇用しているのだから、会社が性差別を犯しているはずがない、と裁判所は述べた。ゼネラルモーターズは黒人を雇用しているのだから、人種差別を犯しているはずがない、と。問題は、同社が雇った女性のほとんどが白人で、本社の事務職や秘書の仕事に就いており、雇った黒人のほとんどが男性で、工場の現場で働いていたという点にあった。原告たちはこの二つのカテゴリーのあいだの隙間に座っており、法には彼女たちを収める箱がなかった。裁判所の目には、彼女たちは単なる女性でもなければ単なる黒人労働者でもなく、そのどちらか一方の見出しのもとでも被害を立証できなかったため、いかなる被害も立証できないことになってしまったのである。

キンバリー・クレンショーという若い法学者は、その裁判やそれに類する事例を研究し、失敗が原告の証拠にあるのではなく、法そのものの概念的な仕組みにあることを見抜いた。反差別法の理論は、差別が一度に一つの軸に沿って、すなわち人種か性のいずれかに沿って働くものであって、両方が同時に働くことはないと前提していた。1989年、シカゴ大学ロー・フォーラムに発表した論文で、クレンショーはこの構造的な盲点に名前を与えた。彼女はそれを**インターセクショナリティ（交差性）**と呼び、その言葉はやがてロースクールをはるかに越えて広がり、不平等がどのように組み合わさるのかを社会学が分析する方法そのものを作り変えていった。

その起源を超えて広がった言葉

クレンショーが何を意味していたのかを正確に押さえておく価値はある。これほど多くの人々によってこれほど遠くまで引き伸ばされた学術用語はほとんどないからだ。その起源において、インターセクショナリティはアイデンティティについてのスローガンでも、誰もがそれぞれ独自の特別な仕方で抑圧されているという主張でもなかった。それは、権力の諸システムがどのように重なり合うのかについての鋭い診断的観察だった。黒人女性は、月曜日に人種差別を、火曜日に性差別を、合算できる二つの分離した流れとして経験するわけではない。彼女は人種とジェンダーが同時に作用する位置を占めており、その組み合わさった位置は、どちらのカテゴリー単独でも捉えることも名指すことすらできない被害を生み出しうる。交差点という比喩は意図的なものだ。クレンショーは読者に、何本もの方向から車がやってくる交通の交差点を思い描くよう求めた。真ん中に立つ人は、どの道路を流れてくる車にも、あるいは同時に複数の車にもはねられかねず、その結果生じた傷害を単一の原因にきれいに帰することはできないのである。

これはまず法的な議論だったが、社会学に着地した。というのも、この学問分野はすでに同じ問題を自らの言葉で格闘していたからだ。何十年ものあいだ、不平等の分析は、階級、人種、ジェンダーを並行する変数として扱い、それぞれを別々に測定し、そのうえでおそらく互いに積み重ねる傾向にあった。インターセクショナリティは、この加算的なアプローチが社会というものが実際にどう作動しているかについて本質的な何かを取り逃がしていると主張し、その主張は単なる話題上のものではなく方法論上の主張であることが判明した。この区別は、なぜこの概念がこれほど中心的なものになったのかを理解するうえで重要であり、それをはっきり見るためには、いったん立ち戻ってこの概念を生み出した伝統をたどる必要がある。

フェミニズム内部の長い論争

フェミニズム思想は、外部から、批判として社会学に入り込み、後になってようやくこの分野の中心的パラダイムの一つとなった。その知的源流は18世紀にまでさかのぼり、運動の歴史家たちはしばしばその長い歴史をおおよそ三つの波に整理する。波という比喩は、厳密な年代記というより便利な発見的手立てである。第一の波は、法的人格と選挙権を求めた19世紀から20世紀初頭の運動と結びつけられ、第二の波は1960年代から1970年代の権利と解放の運動と、第三の波は1990年代以降に現れた、より多元的で自己問い直し的なフェミニズムと結びつけられる。この比喩は方向づけには有用だが、根底にある知的伝統は連続しており、最も重要な発展はしばしば波の頂点ではなく、波と波のあいだの継ぎ目で起こったのである。

その伝統の分析的な核心には、**家父長制（パトリアーキー）**という概念がある。フェミニズム社会学の説明によれば、家父長制は個々の男性に対する道徳的な断罪ではなく、そう読んでしまうことはこの概念の要点を完全に取り逃がすことになる。それは、男性が集団として女性に対する権力を保持し再生産する社会構造のシステムを名指している。それを人格的な価値判断ではなく構造として扱うことこそが、この概念を社会学にとって使えるものにしており、理論家たちはこの概念に分析的な背骨を与えた。ハイディ・ハートマンは、家父長制と資本主義がそれぞれ独自の論理をもつ二つの連動するシステムであり、それらが共に、とりわけ有償労働と無償の家事労働のあいだの分業を通じて女性の従属を形づくるという二重システムの枠組みを提唱した。後にシルヴィア・ウォルビーは、有償雇用、家庭内生産、国家、男性による暴力、セクシュアリティ、文化的諸制度を含む六つの異なる構造からなるモデルへとこの考えを拡張し、家父長制は単一のいずれかに還元されるのではなく、複数の領域にまたがって同時に作動すると論じた。これらの枠組みは、ジェンダーを社会の構造そのものに組み込まれたものとして見るという姿勢を共有していた。

内部からの批判――誰の経験が数えられるのか

その分析的な力にもかかわらず、主流の第二波フェミニズムはそれ自身の盲点を抱えており、最も鋭い挑戦は黒人フェミニストの思想家たちから来た。1981年、作家のベル・フックスは私は女ではないの――黒人女性とフェミニズムを出版し、その表題を、1851年の女性大会でソジャーナー・トゥルースが語ったとされる言葉から取った。フックスは、第二波を支配したフェミニズムが密かに白人中産階級の女性の経験を中心に据え、そのうえでその経験をあたかもすべての女性の普遍的な状況であるかのように扱ってきたと論じた。たとえばそうしたフェミニズムが女性は家庭に閉じ込められていると語るとき、それは長らく家庭の外で、しばしば経済的必要から他人の家で働いてきた黒人女性たちの生活を描いてはいなかった。女性というカテゴリーは中立ではない、とフックスは主張した。それはある特定の種類の女性で埋められており、その人物像から出発するいかなる分析も、それに当てはまらない人々の生活を体系的に読み誤ることになる。

要点は、白人フェミニストがとりわけ不注意だったということではなかった。それは分析の出発点についての構造的な主張だった。もしジェンダーの理論を、人種や階級によっては従属させられていない女性の立場から組み立てるなら、その相対的に特権的な位置の特徴を、女性であることそのものの特徴と取り違えてしまうことになる。黒人女性の経験には、まったく異なる分析の出発点が必要だ、とフックスは論じた。ジェンダーを孤立して検討するあいだ、不平等の他の軸を脇に置けるかのように装わない出発点が。これは振り返ってみれば、名前を得る前に社会学に到来していたインターセクショナルな洞察だった。

支配のマトリックス

社会学者パトリシア・ヒル・コリンズは、その洞察に最も体系的な理論的形態を与えた。1990年の著書黒人フェミニスト思想は、黒人女性という特異な社会的位置から知識の社会学全体を築き上げ、その位置を説明すべき欠損としてではなく、より快適な場所からは見えない構造を明らかにする視座として扱った。本書の中心概念は支配のマトリックスであり、それは人種、階級、ジェンダーが別々の不利益のリストとしてではなく、社会全体を組織する交差する権力構造として作動する様を捉えている。コリンズの説明では、あらゆる個人はこのマトリックスのどこかに立ち、問題となる軸に応じて不利と特権の両方の要素を組み合わせた位置を占めている。それゆえこのマトリックスは、最も従属させられた者の状況だけではなく、社会の権力の組織のあり方そのものを描き出すのである。

コリンズは、支配が組織され再生産されるいくつかの領域を区別した。それには、法や経済のような大きな制度の構造的領域、官僚的な管理と監視の規律的領域、不平等を自然なものに見せる文化と観念のヘゲモニー的領域、そして日常的な相互作用の対人的領域が含まれる。この枠組みの価値は、諸軸をあらかじめ序列づけることを拒み、人種がジェンダーや階級よりも重要かどうかを問うことを拒む点にある。それらは相互に構成し合うもの、権力という一枚の織物に織り込まれたものとして扱われ、分析者には、どれが根本的かではなく、それらが特定の時と場所でどのように組み合わさるのかを研究するよう求める。翌年、クレンショーが法の言葉でインターセクショナリティを名指したとき、彼女が名指していたのは、コリンズとフックスがすでに社会学の言葉で地図に描き出していた構造だったのである。

知識には場所がある

これらの展開と並走していたのが、知識そのものについての、より静かではあるが同じく重大な議論だった。スタンドポイント理論は、社会学者のドロシー・スミスや哲学者のサンドラ・ハーディングらによって展開されたもので、知る者の社会的位置が、何が知識として数えられ、どんな問いがそもそも立てられるのかを形づくると主張する。スミスは、社会学が主として制度的権威の地位にある男性の立場から築かれてきたこと、その結果として、彼らの抽象的な世界を可能にしていた日々の、身体に根ざした、ものごとを段取りする労働、その多くが女性によって担われていたものが、この分野の視野からまるごと抜け落ちてしまったことを観察した。社会学を異なる仕方で行うとは、社会秩序の別の場所に位置する人々の実際の経験から始めることを意味し、それは逸話の源泉としてではなく、社会がどのように組み立てられているのかへの方法論的に真剣な入口としてである。

スタンドポイント理論は、知識の社会学に対するフェミニズムの最も影響力のある貢献であり、なぜインターセクショナリティが単なる話題ではなくパラダイムになったのかを説明する。その主張は、女性や黒人女性が研究に値するというだけのものではない。どこに立つかによって何が見えるかが変わるということ、そしてこれを無視する学問分野は、部分的で位置づけられた見方を客観的なものと取り違えてしまうということだ。それは方法についての、そもそも社会学をどう行うのかについての主張である。それと密接に関連しつつ、独自の扱いに値するのがクィア理論であり、これはインターセクショナルなフェミニズムと並んで1990年代初頭に名前をもった知的運動として現れ、受け継がれてきたジェンダーとセクシュアリティのカテゴリーをより正確に埋めるのではなく、それらを不安定化させようとする。この二つの潮流は、自らを自然で固定されたものとして提示するカテゴリーへの不信を共有している。

批判から主流へ

ここに、この歴史における真に興味深い転回がある。フェミニズム理論、インターセクショナリティ、スタンドポイント分析は、それらを長らく無視してきた一つの学問分野に向けて外部から放たれた批判として始まったが、数十年のうちにその同じ分野の中心となっていた。インターセクショナルな分析は、いまや現代フェミニズム社会学において、そしてより広く批判的不平等研究全般において支配的な既定の枠組みであり、フェミニズム社会学はもはや対立的でも周縁的でもない。それは中核的な大学院の講義系列で教えられ、一流の学術誌で発表され、労働市場から健康、刑事司法に至るまでの実質的な下位分野にわたって参照されている。今や活発な方法論的論争は、複合する不平等が現実かどうかについてではなく、それをどう経験的に操作化するか、相互作用の効果を、単純な加算へと平板化することも、社会世界を果てしない固有の組み合わせへと断片化することもなしに、どうモデル化するかについてのものとなっている。

批判が主流になりうるということ自体が、学問分野がどのように変化するのかについての教訓である。インターセクショナリティが勝ったのは、より共感的な語彙を提供したからではない。それが勝ったのは、現実の分析的失敗、すなわち不平等が一度に一つの軸に沿って走るという前提を特定し、権力が実際にどのように被害と利益を分配するのかについて、より正確な説明を提供したからだ。ゼネラルモーターズを訴えた5人の女性は、法が彼女たちの占める位置を見ることができなかったために裁判に敗れた。社会学は、少なくとも、それを見ることを学んだのである。

要点

インターセクショナリティは、ディグラフェンリード対ゼネラルモーターズ事件のような裁判が、反差別法が人種とジェンダーに沿って同時に走る被害を認識できないことを露呈したのを受けて、キンバリー・クレンショーが1989年の法律論文で名づけたものであり、権力の諸システムが一度に一つの軸で作用するのではなく重なり合い複合するという主張である。それゆえ黒人女性の位置は、人種とジェンダーを別々に足し合わせたものとして分析することはできない。それは、家父長制を社会構造のシステムとして扱った（ハートマンの二重システムモデルとウォルビーの六構造モデル）より長いフェミニズムの伝統から育ち、主流の第二波フェミニズムが白人中産階級の女性の経験をいかに普遍化したかを批判した1981年のベル・フックスによって鋭くされ、パトリシア・ヒル・コリンズの1990年の支配のマトリックスにおいて体系的な理論的形態を見出した。そしてドロシー・スミスとサンドラ・ハーディングによるスタンドポイント理論が、知る者の社会的位置が何を知識として数えるかを形づくるという根底の方法論的主張を供給した。まさにそれが単なる主題ではなく方法についての主張をなすがゆえに、インターセクショナルな分析は外部からの批判から、現代フェミニズム社会学と批判的不平等研究における支配的な枠組みへと移行し、いまや開かれた問いは、複合する効果が存在するかどうかではなく、それをどう測定するかをめぐるものとなっているのである。