スイスの村テルベルを見下ろす、険しいアルプスの急斜面の高みで、牧人たちは七百年以上にわたって牛を夏の放牧地へと追い立ててきた。その牧草地はどの一族のものでもなく、どの役所のものでもない。共同で保有され、共同で営まれ、村人たちが十三世紀に書き記し、以来みずからの手で守り続けてきた規則によって治められている。誰もこの牧草地を整然と柵で区切った私有地へと分割しはしなかった。草を配給しに国家の検査官がやって来ることもなかった。それでいて、主流派経済学が予測するであろうことに真っ向から反して、この牧草地は岩肌がむき出しになるまで食い荒らされてはいない。今もそこにあり、今も牛が草を食んでいる。
これは謎であるはずだ。なぜなら標準的な理論によれば、共有された資源は枯れ果てるはずだからである。その論理は隙がないように見える。誰もが牧草地を使えて、誰もそれを所有していなければ、各牧人はもう一頭牛を加える十分な理由を持ち、草は消え去る、というわけだ。スイスの村人たちは、どうやらその理論を読んだことがなかったらしい。この記事は、予測と証拠とのあいだのその隔たりについてのものである。有名なコモンズの悲劇がどこから来たのか、それが経済学的推論として本当に強力なのはなぜか、そして現実の世界がこの寓話の許す以上に興味深いものであることが判明するのはなぜか、を扱う。
経済のあらゆる財を仕分ける、二つのシンプルな問い
なぜある資源は崩壊し、ある資源は崩壊しないのかを見抜くために、経済学者はうわべは退屈きわまりないことをする。彼らは経済におけるあらゆる財やサービスについて、二つの「はい・いいえ」の問いを投げかける。その答えを合わせて考えると、実に多くのことが説明できるのである。
第一の問いは競合性についてのものだ。ある人がその財を消費したとき、それは他のすべての人に残されている量を減らすだろうか。サンドイッチは競合的である。なぜなら私がそれを食べてしまえば、あなたは食べられないからだ。ラジオ放送は競合的ではない。なぜなら私が聴いてもあなたが聴く分が何ら奪われるわけではなく、私たちは同じ周波数にいっしょに合わせても、それを少しも減らすことなく聴けるからである。
第二の問いは排除性についてのものだ。対価を支払うことを拒む人々を、その財の消費から締め出すことができるだろうか。映画館の映画は排除可能である。なぜならチケットを持たない者には扉が閉ざされているからだ。都市の上空に打ち上げられる花火は排除可能ではない。なぜならいったん空を照らせば、見上げる者は誰でも、お金を出したかどうかにかかわらずその光景を手にするからである。
この二つの性質は互いに独立しており、それこそが肝心な点だ。財は競合的だが排除不可能であることもあれば、排除可能だが競合的でないこともあり、両方であることも、どちらでもないこともある。市場がある領域では成功し、別の領域ではひどく失敗するのはなぜか、という混乱の多くは、「財」を一枚岩のひとかたまりとして扱うのをやめ、この二つの問いを別々に立て始めた途端に解けてしまう。
二つを掛け合わせて得られる四つのマス
それぞれの問いに二通りの答えがあるため、競合性と排除性を掛け合わせると、四つのマスを持つ二×二の格子ができあがり、経済におけるほぼすべてのものがそのいずれかに収まる。
最初のマスに座すのが私的財で、これは競合的でもあり排除可能でもある。一斤のパン、一足の靴、列車の一席。それらには対価を課すことができ、あなたが一つを消費すれば他の誰かは消費できなくなる。普通の市場はこれらを見事に扱う。だからこそ経済学の大半はそれらを中心に組み立てられてきたのである。
二番目のマスにあるのがクラブ財で、排除可能だが競合的ではない。ストリーミングの定額契約、混雑していない有料道路、あるいは会員制ジムを思い浮かべてほしい。供給者は対価を払わない者を締め出せるが、もう一人会員が同じ映画を見ても、同じすいた道路を走っても、追加の費用はほとんどかからない。これらは私的に供給される傾向があり、会費やアクセス料を課すことが多い。
三番目のマスが収めるのが共有財(しばしば共有資源と呼ばれる)で、これは競合的だが排除不可能である。漁場、放牧用の牧草地、地下の帯水層。獲られた魚一匹、食まれた草の一葉は、他の者にとっては本当に失われてしまうが、その資源に柵を巡らせて、人々が取った分の代金を請求することは難しいか不可能だ。このマスこそ、悲劇が住まう場所である。
四番目のマスが公共財で、競合的でも排除可能でもない。国防、灯台の光、きれいな空気、基礎的な科学知識。ある人の便益が別の人の便益を減らすことはなく、対価を払わない者がそれを分かち合うのを容易に止めることはできない。灯台は代金を払った船にだけ照らすことはできない。それぞれのマスは固有の市場の振る舞いと制度的対応を伴うが、本当に厄介を引き起こす二つは共有財と公共財である。なぜなら、どちらにおいても排除性が成り立たないからだ。
なぜ誰も灯台の代金を払いたがらないのか
公共財、すなわち財が競合的でも排除可能でもないマスから始めよう。ここでの失敗は供給の失敗である。皆がそれを得たほうが豊かになれるときでさえ、その財はそもそも生み出されない傾向にあるのだ。
その仕組みがフリーライダー問題である。ある沿岸の町が灯台から計り知れない恩恵を受けるとし、町全体への便益が建設費用をはるかに上回るとしよう。各船主は次のように考える。光は自分が貢献するかどうかにかかわらず照るのだから、代金を払った持ち主の船にだけ向けることはできない以上、合理的な手は他人に資金を出させて、自分はその光をただで享受することだ。困ったことに、どの船主もまったく同じように考える。誰もが他の誰かが払うのを待てば、誰も払わず、共同体全体を豊かにしたはずの灯台はけっして建たない。
これは強欲や愚かさについての話ではない。個々には合理的な選択が、合わさって集団的には不合理な結末になる、という話なのだ。だからこそ公共財は、自発的な拠出ではなく課税を通じて常々まかなわれている。皆にわずかな分担を強いることが、誰もが待ち、何も供給されないという罠から抜け出す唯一の方法であることが多いのである。
なぜ共有の牧草地は土がむき出しになるまで食い尽くされるのか
さて、共有財、競合的だが排除不可能なものに目を向けると、失敗は供給不足から過剰利用へと反転する。この古典的な定式化は、生態学者ギャレット・ハーディンによるもので、彼の1968年の学術誌『Science』に載った論文がこの問題に今に残る名を与えた。
ハーディンは読者に、村のすべての牧人に開かれた牧草地を思い描くよう求めた。各牧人は、もう一頭家畜を共有地に加えるかどうかを決めるとき、その費用と便益を秤にかける。一頭余分に飼うことの便益は丸ごと私的なもので、牧人はそれが生む乳や肉をすべて自分のものにする。費用、すなわち共有された草へのさらなる消耗は、その牧草地を使うすべての牧人に分散されるため、個人はそのほんの一部しか負わない。この算術は均衡を欠いている。牛を一頭加え、利得を丸ごとつかみ、害のうちほんの一片だけを払う。そこで牧人は牛を一頭加え、同じ計算をする他のすべての牧人もそうするので、ついには個々には理にかなったそれらの決定の累積した重みが、牧草地を裸にし、皆にとってそれを台無しにしてしまう。ハーディンはこれをコモンズの悲劇と呼んだ。そして悲劇という言葉は意図的なものだった。各主体は合理的に振る舞い、結末は予見でき、それでもなおそれは展開していくのである。
ハーディンはきびしい結論を導いた。コモンズを救うには、と彼は論じた、二つのうちのどちらかをしなければならない。資源を私有財産へと切り分け、各所有者が自分の区画における過剰利用の費用を丸ごと内部化するようにするか、それを国家に委ね、国家が規制と執行を通じてアクセスを配給するか、である。私有化するか、国有化するか。それが選択肢だった。何十年ものあいだ、その枠組みが政策思考を支配し、その中間にあるどんなものにも余地を残さなかったのである。
出かけていって、実際に見た女性
ここでスイスの村が再び戻ってくる。そして物語は決定的な転回を見せる。政治経済学者エリノア・オストロムは、ハーディンの論理を見事だと思ったが、それが不完全であると見抜いた。そして安楽椅子から推論する代わりに、彼女は出かけていって証拠を集めた。彼女の1990年の著書『Governing the Commons』は、世界中の現実の共有資源、アルプスの牧草地、スペインの灌漑制度、日本の森林、沿岸の漁場についての比較事例研究を集成し、それらの多くが、私的所有も政府の管理もないままに、それを使う人々によって何世紀ものあいだ持続的に管理されてきたことを示した。
これらの共同体は、ハーディンの枠組みでは見えなくされていた第三の道を見いだしていた。彼らはみずからの制度を築いた。誰が、どれだけ、いつ収穫できるかについての地元の規則、不正をはたらく者を捕らえるためのみずからの監視、規則を破った者への段階的に増す独自の罰則である。テルベルの牧人たちは権利証書や規制当局を待ってはいなかった。彼らはみずからを治め、それは機能した。2009年、オストロムはノーベル経済学記念賞を授けられた最初の女性となったが、その大部分はこの業績によるものだった。
自分の事例を研究するなかで、オストロムは、うまくいったコモンズが共通して備える傾向にある一連の制度的特徴を帰納的に引き出した。資源には明確に定められた境界があり、利用者の集団が画定されていた。収穫の規則は地元の状況に合わせられており、規則の影響を受ける人々がその制定に関わっていた。監視は利用者みずから、あるいは彼らに対して責任を負う人々によって行われていた。規則を破った者への制裁は、はじめから厳しいのではなく徐々にきびしくなっていった。紛争を解決する安価な手立てが存在し、共同体が組織化する権利は、外部の権威によって踏みにじられるのではなく認められていた。これらの原則が備わっているところでは、共同体は確実に悲劇を避けた。それらが欠けているところでは、悲劇のほうがありそうな結末だった。これらの原則は保証ではなく、一つの型であり、世界に押しつけられたものではなく、世界から引き出されたものだった。
ロブスター・ギャングと第三の道の限界
鮮やかな例として、メイン州沖のロブスター漁場を考えてみよう。それで働く船員たちは、ときにロブスター・ギャングと呼ばれ、海域を非公式に港の縄張りへと分け、それぞれを特定の共同体に結びつけている。他の港の漁場で罠を仕掛ける漁師は、自分の罠の綱を切られる羽目になりがちで、これは法律の条文には何もないまま参入を取り締まる、静かだが効き目のある罰だ。この自己組織化された仕組みを通じて、ロブスター漁師たちは一世紀をゆうに超えてその資源を維持してきた。それも国家の介入をほとんど受けずにである。そしてこの取り決めは、明確な境界、地元の監視、段階的な制裁、集団的な規則作りという、オストロムの設計原則にほぼ一点一点対応している。
とはいえ、オストロムを共同体についてのロマン主義者と読むのは誤りだろう。彼女の主張は的確で、限定されていた。彼女が示したのは、ハーディンが処方した二つの解決策、私有化と国家規制が唯一の選択肢ではなく、共同体の制度がしばしばもっとも効果的な、真の第三の道であるということだった。彼女は共同体が常に成功すると主張したのではない。実際、多くのコモンズは崩壊してきたし、設計原則が欠けているところでは、ハーディンの陰鬱な算術がふたたび幅を利かせる。結末はその財の構造によってあらかじめ定まっているのではない。それは人々がその周りに築く制度にかかっているのである。
その機微がもっとも重要になるのは、コモンズが一つの港や谷を超えて規模を増していくときだ。国境をまたぐ大洋の漁場は部分的にしか治められておらず、署名するのは執行するよりたやすい条約によってかろうじてまとめられている。そしてあらゆるコモンズのなかで最大のもの、炭素排出の吸収源としての地球の大気は、パリ協定のような取り決めという脆い構造だけを治める仕組みとして持つにすぎない。大気は遅く累積するかたちで競合的であり、ほぼ完璧に排除不可能で、それが大気を地球規模で書かれたコモンズの悲劇にしている。何十億もの利用者がいて、村の評議会はない。オストロムの原則はスイスの牧草地を七世紀もたせるのを助けた。それに似た何かが共有された空を治めることができるのかどうかは、いまや実に多くのことがかかっている、未決の問いなのである。
要点
経済学者はあらゆる財を二つの独立した性質、競合性(私の利用はあなたの分を減らすか)と排除性(対価を払わない者を締め出せるか)によって仕分け、それらを掛け合わせると四つのマス、私的財、クラブ財、共有財、公共財が得られる。厄介な二つのマスはどちらも排除性で失敗する。公共財は、競合的でも排除可能でもなく、合理的な消費者の誰もがただ乗りして他人が払うのを待つために供給不足になる。だからこそそうした財は通常、課税を通じてまかなわれる。共有財は、競合的だが排除不可能で、過剰に利用される。なぜなら各利用者はもう一単位の採取の便益を丸ごとつかみながら、共有された費用のほんの一部しか負わないからであり、これはギャレット・ハーディンが1968年にコモンズの悲劇と名づけ、その処方として私有化か国家管理かを示した力学である。エリノア・オストロムの『Governing the Commons』(1990年)における実証的な研究は、テルベルのアルプスの牧草地からメイン州のロブスター漁場に至るまで、現実の共同体が、明確な境界、地元の監視、段階的な制裁、集団的な規則作りを備えたみずから作り上げた制度を通じて、何世紀ものあいだ共有資源を持続的に管理してきたことを示した。それは市場と国家のあいだの真の第三の道であるが、その成功はけっして保証されておらず、そのもっともきびしい試練である地球規模の大気というコモンズは、いまだ未解決のままである。
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