ホッブズ、ロック、そして社会契約：なぜ私たちは権威を受け入れるのか

明日目を覚ましたら、地球上のすべての政府が一夜のうちにひっそりと解散していた、と想像してみてほしい。警察も、裁判所も、税金もない。だが信号機もなく、誰もが守る義務を負った契約もなく、隣人があなたの車を自分の私道に置いたほうが見栄えがすると決めても、呼べる相手は誰もいない。私たちのほとんどにとって、これは恐怖のシナリオだ。そしてその本能的な戦慄こそが、一握りのヨーロッパの哲学者たちが政治の歴史における最も影響力のある思想の一つへと変えた、まさにその素材なのである。すなわち、社会契約だ。

彼らが解こうとした謎は、一見すると単純だ。なぜ自由な人々が、そもそも誰かに従わなければならないのか。あなたは生まれた日に、自分の国と条約を結んだわけではない。市民権と引き換えに署名を求めて契約書を手渡した役人など、一人もいなかった。それでもあなたはここにいて、税金を払い、赤信号で止まり、ローブをまとった見知らぬ者たちがあなたを刑務所に送ることができると受け入れている。社会契約の伝統は、権威が正統であるとき、それは統治される者と統治する者とのあいだの、現実の、あるいは暗黙の合意のようなものに依拠していると論じる。その議論がどのように働くのか、そして三人のまったく異なる思想家がそれを三つのまったく異なる方向に組み立てたのかを理解することは、あなたが実際に生きている現代の政治世界を理解する最良の方法の一つなのだ。

自然状態：歴史の授業ではなく、思考実験

この伝統全体の出発点となる手は、自然状態と呼ばれる思考実験だ。問いはこうだ。政府も、法も、いかなる種類の共有された権威もない人間の生活とは、どのようなものになるだろうか。警察も議会も不動産登記もはぎ取ったあとに、何が残るのか。

ここで決定的に重要なのは、これらの哲学者の誰一人として、自然状態を年表のどこかに見つけられるような文字どおりの歴史上の時代だとは信じていなかった、ということだ。それは分析のための装置であり、政府のない世界を想像することによって、政府が実際に何を付け加えているのかを切り出す方法である。人間を「自然な」状態のうちに描き、それからその人々を統治者を受け入れる方向へ駆り立てるものは何かと問うことで、社会契約論者たちは、伝統や神の意志とされるものからではなく、第一原理から政府の本来の目的と限界を導き出すことができた。

この装置の天才性、そして危険性は、あなたの結論が人間の本性についてのあなたの前提にほとんど完全に依存している点にある。人間は基本的に危険だと決めれば、人間には強力な主人が必要だという結論に至る。人間は基本的に理性的だと決めれば、人間に必要なのは限定され、責任を問える政府だけだという結論に至る。まさにここで、ホッブズ、ロック、ルソーは袂を分かつのである。

トマス・ホッブズ：主権者なき生は「不潔で、野蛮で、短い」

トマス・ホッブズは、その代表作『リヴァイアサン』を1651年、イングランド内戦のただ中で書いた。それは彼の国を引き裂き、ついには国王の公開処刑にまで至った紛争だった。この背景は重要だ。ホッブズは権威が崩壊するのを目の当たりにし、それに続く流血を見てきた。彼の哲学は、無秩序への深い恐怖によって形づくられている。

ホッブズは、三人のうちで最も陰鬱な自然状態を描いた。彼の語るところでは、人間は力と狡知においておおむね平等で、誰もが同じ希少なものを求め、彼らを抑制する共通の権力をもたない。その結果が「万人の万人に対する戦争」である。この状態には、産業も、農業も、技芸も、社会もない、と彼は書いた。そして「何より悪いことに、絶え間ない恐怖と、暴力による死の危険があり、人間の生は、孤独で、貧しく、不潔で、野蛮で、短い」。この最後の一節は、政治哲学において最も多く引用される言葉の一つだ。

脱出の道： この悪夢から逃れるために、合理的な人々は互いに合意して、自分たちの自由のほぼすべてを、ただ一つの主権的権威へ、すなわち圧倒的な力をもつ一人の人物または合議体へと引き渡すだろう、とホッブズは論じた。それはしばしば、この本の表題にある偉大な「リヴァイアサン」として描かれる。契約とは本質的に、統治される者たちのあいだの平和条約であり、彼らは安全と引き換えに従うことを約束する。決定的に重要なのは、ホッブズにとって主権者は契約の外側、その上に位置するということだ。つまり臣民には反逆する権利がほとんどない。たとえ過酷な統治者であっても、万人の万人に対する戦争という混沌よりはましだ、と彼は論じた。秩序こそ至高の政治的善であり、平和をもたらすのであれば、ほとんどあらゆる権力の集中も正当化されるのである。

ジョン・ロック：撤回できる信託としての政府

一世代のちに、ジョン・ロックは同じ思考実験を見つめ、際立って異なる結論に達した。1688年のイングランド名誉革命のころに『統治二論』を著したロックは、議会が一人の国王を退け、自らの条件のもとに別の国王を据えたその時代にあって、権威が限定され、条件付きで、人民に対して責任を負いうると信じる理由をもっていた。

ロックの自然状態は、ホッブズのそれよりはるかに穏やかだ。人々は自由で平等であり、理性を通じて到達できる「自然法」によって統治されている。それは、誰もが他者の生命、健康、自由、あるいは財産を害してはならないと教える。この状態にあっても人々は自然権をもち、その中には財産への権利が含まれる。ロックはこの権利を労働に基づけたことで有名だ。誰のものでもない世界に自分の労働を混ぜ合わせることによって、あなたはその一片を自分のものにするのである。

問題： では、自然状態が戦場でないのなら、なぜそこを離れるのか。ロックの答えは、それが不便で不安定だからだ、というものだ。紛争を解決する公平な裁判官もなく、誰もが合意する共有された法もなく、判決を執行する信頼できる権力もない。だから人々の権利は脆いままにとどまる。それゆえ人々は、一つの中核的な目的のために政府を形成することに同意する。すなわち、すでに自分が有している権利を保護するためである。

これがすべてを組み立て直す。ロックにとって政府は、全能のリヴァイアサンではなく、一つの信託だ。人民が本人であり、統治者は受託者である。もし政府が、それを創設した目的であった権利を侵害するなら、政府は信託を破ったのであり、人民はそれに抵抗し、これを取り替える権利を保持している。この思想の反響は、1776年のアメリカ独立宣言のうちに聞き取ることができる。そこには、政府はその「正当な権力を被治者の同意から得る」のであり、人民の権利を破壊するものとなった政府を、人民は改変または廃止しうる、という主張が含まれている。ロックは、まさしく実質的な意味で、自由民主主義の祖父なのである。

ジャン＝ジャック・ルソー：「一般意志」を通じた自由

第三の偉大な声、ジャン＝ジャック・ルソーは、1762年に『社会契約論』を刊行し、その正典の中でも最も人の心を捉える一節の一つでそれを書き起こした。「人間は自由なものとして生まれた、しかしいたるところで鎖につながれている」。ルソーは自然状態という基本的な装置を受け入れたが、それを用いて社会そのものへの批判を組み立てた。

ルソーの想像においては、原初の状態にある人間は好戦的な怪物ではなかったが、かといって高貴な哲学者でもなかった。彼らは素朴で、自足しており、おおむね平和で、必要とするものはわずかで、互いを支配する理由もほとんどなかった。彼らを堕落させたのは、私有財産と社会的比較の台頭である、と彼は論じた。それが不平等、虚栄、依存を生み出したのだ。ルソーにとって、文明として通用しているものの多くは、実は私たちを鎖につなぐものなのである。

解決策： ルソーの契約は、自由を安全と、あるいは財産の保護と引き換えにすることについてのものではない。それは、自由を、共に生きることと和解させることについてのものだ。彼は、正統な権威は、市民が集合的に共同体を形成し、彼が一般意志と呼んだものに服するときにのみ生じると提唱した。一般意志とは、人民全体の共有された利益であり、私的な利得ではなく共通善に向けられている。主権者たる人民の一員として自らが定めた法に従うことによって、市民は自分自身にのみ従うのであり、それゆえ自由なままにとどまる。これは美しく、そして厳しい思想であり、また論争のある思想でもある。批判者たちは長らく、一般意志が個人の異議を押しのけるために用いられうることを懸念してきたし、この概念ののちの政治的な用いられ方は激しく論じられてきた。ルソーのヴィジョンは、ロックのそれよりも民主的で共同体的であり、ホッブズのそれよりもはるかに平等主義的である。

何が権威を正統にするのか

この三人の思想家の背後には、今日もなお政治学を活気づけている、より深い問いが横たわっている。すなわち、単なる権力と正統な権威との違いは何か、という問いだ。銃を持った強盗は、あなたに財布を差し出させることができるが、私たちは彼にあなたの金への権利があるとは言わない。国家に後ろ盾を得た徴税官もまたあなたの金を取っていくが、ほとんどの人は、これがある意味で正当なものだと受け入れている。その違いを許しているものは何なのか。

社会契約の伝統の答えは、たとえ間接的であれ、同意である。権威は、その下に生きる人々に対して正当化されうるとき、自由で理性的な人々によって原理的に合意されうるときに、正統となる。これこそ、この伝統がいまだに非常に強力であり続ける理由だ。 それは、統治する権利を血筋や征服や神の任命にではなく、政府は被治者のために存在し、被治者に対して責任を負うのだという思想のうちに基礎づける。ホッブズはその論理を、ほぼ絶対的な主権者を正当化するために用い、ロックは限定され撤回可能な政府を正当化するために、ルソーは急進的な人民の自己統治を正当化するために用いた。だが三人ともが、正統性は単に前提とされるのではなく、論証されなければならないという点で一致していた。

この枠組みには現実の限界があり、それ以後の思想家たちはその限界を強く突いてきた。誰も文字どおりに契約に署名したわけではないので、「暗黙の同意」という観念が、多くの仕事をひそかに担っている。古典的な諸版は、財産をもつヨーロッパの男性によって、そしておおむね彼らについて書かれた。のちの哲学者たちは、そうした契約が、その真の当事者ではけっしてなかった女性、貧しい者、あるいは植民地化された人々を公正に含んでいるのかと、鋭く問うてきた。これらは脚注ではない。それらは、この伝統を作り変えてきた現に生きた論争なのだ。だが中心的な洞察は生き残っている。すなわち、自らが統治する人々に対して正当化されえない政府は、正統性の問題を抱えており、その基準は今もなお、私たちが世界中の体制をどう判断するかを形づくっている。

重要なポイント

社会契約は、歴史上の出来事としてではなく、自由な人々が合理的に何に合意しうるかを問うことによって政治的権威を試す方法として理解するのが最もよい。同じ思考実験、すなわち自然状態から出発しながら、ホッブズは混沌への恐怖が全能の主権者を正当化すると結論づけ、ロックは自然権を保護したいという欲求が信託として保持される限定された政府を正当化すると結論づけ、ルソーは真の自由が市民に一般意志を通じて自らを統治することを要求すると結論づけた。彼らの不一致は、人間の本性についての異なる見方と、彼らが生き抜いた激動の時代、すなわちイングランド内戦から名誉革命、そしてフランス革命の前夜にまでさかのぼる。三人を合わせて、彼らは正統な権力の基礎を、神授の権利や伝統から、同意と共通善へと移し替えた。それは、アメリカ独立宣言のうちに、そして政府は被治者のために存在するという基本的な民主主義の直観のうちに見て取れる思想だ。次にあなたが何のためらいもなく赤信号で止まるとき、あなたは非常に古い問いに対する彼らの答えのただ中で生きているのである。すなわち、なぜ私たちはそもそも権威を受け入れるのか、という問いに対する答えの中で。