あなたが「あなた」になるまで：社会化の科学

1799年、フランス南部の森で猟師たちが、おそらく十一歳か十二歳ほどの少年を捕らえました。裸で、傷だらけで、まったく言葉を発しない少年でした。彼はどうやら何年もひとりきりで森の中で暮らしていたようです。ジャン・イタールという若い医師が彼を引き取り、ヴィクトールと名づけたとき、医師が目にしたのは、話すことができず、自分の名前にも反応せず、他者にまったく関心を示さず、まわりの人間世界に対してほとんど野生動物のように反応する子どもでした。イタールは五年をかけてヴィクトールに話すことを教えようとしましたが、その試みはほぼ失敗に終わりました。少年はいくつかの単語とわずかな社会的習慣を身につけましたが、私たちが気づかぬうちに吸収していく深い流暢さ、つまり言葉やマナー、そして他者の中でひとりの人間としてどう在るべきかという感覚は、人間の社会の外で過ごした年月のあいだに彼を素通りしてしまっていたのです。

ヴィクトールの物語が私たちの心をかき乱すのは、ふだん当たり前だと思っているものをむき出しにするからです。私たちは誰も、見知らぬ人への挨拶の仕方や、順番を待つこと、恥ずかしさを感じること、文法に沿った文を話すことを、生まれながらに知っていたわけではありません。それらすべてを、あまりに早く、あまりに徹底的に学んだので、今ではそれが単に自分自身そのものであるかのように感じられるのです。この記事は、その学びがどのように起こるのか、それが何と呼ばれるのか、そしてなぜ社会学者がそれを人間の生における最も重要な過程のひとつとみなすのかに答えていきます。

社会の一員になるという生涯にわたる仕事

この過程を表す社会学の名は社会化です。これは、人が自分の暮らす社会の文化を内面化し、その社会に有能に参加する力を身につけていく、生涯にわたる過程を指します。この定義は一語一語に重みがあるので、ゆっくりと読む価値があります。それは生涯にわたるものであり、子ども時代に限られません。それは文化の内面化、つまり外の世界の規範や価値観を取り込み、自分自身の一部にしていくことを含みます。だからこそ、誰も見ていないときでさえ、人はそれに従うのです。そしてその目標は有能さ、すなわち知らない規則につまずくことなく社会の中で行動できる実践的な能力にあります。

社会学はこの過程を二つの角度から同時にとらえます。一方ではそれは発達的な過程であり、人が成長し変化していく中でその個人の内側で展開していくものです。他方ではそれは構造的な過程であり、社会がその成員に対して行うことであって、まわりの文化がすでに含んでいる言語や信念、習慣の中へと人々を導いていくものです。この二つの記述はどちらも同時に真であり、両者を一緒に保ち続けることこそ、この概念を当たり前なものではなく力強いものにしている要因のひとつなのです。

それが重要であるのは、文化が生物学を通じて自らを伝えるわけではないからです。人間の乳児は、地球上で話される何千もの言語のどれをも習得できる状態で生まれてきますが、そのどれも最初から組み込まれてはいません。価値観やエチケット、宗教的信念、そして人をある特定の種類の人間にするほとんどすべてのものについても同じことが言え、そのすべてが、ありふれた人と人との接触を通じて、ひとつの世代から次の世代へと受け渡されなければならないのです。

家族からより広い世界へ

社会学者はこの過程を大きく二つの段階に分けます。第一次社会化は、言語や基本的な規範、核となる価値観が内面化される、土台となる幼児期の段階であり、それはほとんど家族の中で起こります。これは、子どもが話すことを学び、自分の家庭が理解するかぎりでの善悪の区別を学び、誰を信頼すべきか、どのように愛情を表現するかを学び、後の人生で最も改めにくくなる世界についての深い前提を吸収していく時期です。それは最初に来るものであり、その後のすべての土台を据えるがゆえに、最も重大な期間であり、ヴィクトールの事例は、それがそもそも起こるかどうかにどれほど多くがかかっているかを示しています。

第二次社会化は生涯を通じて続いていき、人がその変化する役割や人生の段階に合った、より専門的な文化的知識を獲得していく過程です。学校に入る子どもは生徒であることを学び、スポーツチームに加わる十代の若者はチームメイトであることを学び、初めての仕事に就いた卒業生は従業員であること、そしてのちにはおそらく管理者であることを学びます。第一次社会化が自分の社会の一員であることの広い土台を与えてくれるのに対し、第二次社会化は、その社会の中で人が占めるようになる特定の地位のための道具一式を与えてくれるのです。

この二つを分ける境界線は、くっきりとした壁ではなく、重点の移り変わりです。どちらも文化を内面化することを含んでいます。違いは、前者が一般的で土台となるものであるのに対し、後者は専門的であり、人が新しい役割を引き受け続けるかぎり決して本当に止まることがない、という点にあります。

私たちを形づくる六つの制度

社会化は抽象的な空間で起こるわけではありません。それは社会学者が社会化の担い手と呼ぶ、具体的な制度や集団を通じて起こり、そのうちの六つが現代社会に生きる人々の生活を支配しています。すなわち、家族、学校、仲間、メディア、職場、そして宗教です。それぞれが、それ独自の特徴的なしくみを通じて、文化的な遺産の異なる部分を担っています。

家族は最も早く最も深い仕事をなし、人が最も柔軟である年月のあいだに言語と核となる価値観を伝えます。学校は形式的な知識を加え、そして後で見るように、それよりはるかに多くのものを加えます。仲間集団は、権威によって上から授けられるのではなく、対等な者どうしのあいだで地位が交渉される場を提供します。これが、思春期にその影響力が急激に増していく理由のひとつです。メディアは、どう生きるかについての映像や物語、手本の流れを供給します。デジタル時代には、それまでの世代が直面したことのないしくみを通じてそうします。職場は大人たちを職業や組織の規範へと社会化し、課題だけでなく、物事がどのように行われるかという書かれざる規則をも教えます。そして宗教は、それが存在する場合、しばしば他の担い手をも形づくる道徳の枠組みを伝えます。どのひとつの担い手も仕事のすべてをこなすわけではなく、それらが常に一致するわけでもありません。これが、社会化が規則の単純な受け渡しよりも厄介なものである理由のひとつなのです。

学校が授業計画のほかに教えること

学校は立ち止まって考える価値があります。なぜなら学校は、混同しやすい二つの仕事をこなしているからです。明白なほうは顕在的なカリキュラム、すなわち読み書き、歴史、公民、数学、教科書に印刷され試験で問われる内容です。しかし社会学者は古くから、公式のものと並んで走り、しばしばそれよりも長く残る、第二の、より静かな教えの形に気づいてきました。それが隠れたカリキュラムです。

隠れたカリキュラムとは、学校がシラバスには載せずに教えるすべてのものです。それは時間厳守を教えます。なぜなら一日はチャイムで区切られた時限に分けられ、遅刻は罰せられるからです。それは権威への従順を教えます。なぜなら生徒は手を挙げ、許可を求め、教師の判断を受け入れることを学ぶからです。それは人が成績によって順位づけられうることを教えます。なぜなら成績が生徒たちを目に見える序列へと振り分けるからです。それは集団の中での個人の競争を教えます。なぜなら子どもたちは隣り合って作業しながら、ひとりひとり別々に評価されるからです。こうした教えを身につけた子どもは、誰がそれを意図しようとしまいと、自分を待ち受ける規制された職場や官僚制の世界へと準備されているのです。隠れたカリキュラムは、社会化が単に個人的なものではなく構造的なものであることを示しています。なぜなら、そこで伝えられているのは社会そのものの形だからです。

自己はどのように、段階を追って築かれるか

担い手が社会化がどこで起こるかを記述するものだとすれば、その間に発達しつつある人の内側で何が起こっているのか、という問いが残ります。社会学者ジョージ・ハーバート・ミードは、子どもが他者から見られるように自分自身を見る力を獲得していく四つの発達段階という形で、影響力のある答えを示しました。ミードは、これをそもそも自己を持つことの土台とみなしました。

その順序は模倣から始まります。模倣の段階では、乳児はまだその意味を理解しないまま、まわりの人々の身ぶりや音をまねます。それは遊びへと移ります。遊びの段階では、幼い子どもは一度にひとつの役割を引き受け、親や消防士のふりをし、そうすることで他者の視点に立つことを練習します。それはゲームの段階へと進みます。ゲームの段階では、子どもは、チーム競技の選手が自分の位置だけでなく全員の位置を把握するように、いくつもの調整された役割を同時に頭の中に保ちます。そしてそれは、ミードが一般化された他者と呼んだものに行き着きます。これは、より広い共同体の抽象化された態度を引き受ける能力、すなわち、ある特定のひとりだけでなく一般的な人々が自分の行いをどう見るかを想像する力です。人がそれをできるようになったとき、その人は社会の視点を内面化しており、それによって自分自身の行動を律することができます。ミードの諸段階は、子どもをそもそも社会化されうる存在にする、内なるしくみを記述しているのです。

友人、画面、そして新しい人生が引き継ぐとき

二つの担い手が思春期に特に強力になります。多くの面で、仲間集団が家族を上回るようになり、十代の若者はますます、アイデンティティや好み、ふるまいについての手がかりを、親からではなく互いから取り入れるようになります。その上に重なるのが現代のデジタルメディアであり、これは仲間文化の形成のされ方を変えてきたアルゴリズムの力学を通じて作用します。前の世代の仲間集団が近所と学校によって範囲を区切られていたのに対し、今日のそれは、何が注意を引きとどめるかに応じて内容を選び増幅するプラットフォームによって形づくられています。両者は今や、産業社会における思春期の社会化の中心にあります。

社会化は大人になってから再び始まることもあります。誰かが、相当な文化的な方向転換を要求する新しい役割に入るとき、その過程は再社会化と呼ばれます。軍隊の基礎訓練、宗教への改宗、収監、あるいは退職さえもがそうであり、それぞれが人に、古い習慣を捨て去り、それとは際立って異なる生き方を身につけることを求めます。社会学者アーヴィング・ゴフマンは、1961年の著書『アサイラム』の中で、最も極端な状況のための概念を発展させました。それが全制的施設です。これは、生活のあらゆる側面（眠ること、食べること、働くこと、余暇）が、ひとつの権威のもと、単一の構造の中で行われ、外の世界が遠ざけられている場所です。刑務所、修道院、寄宿学校、軍の野営地が典型的な例であり、人々を作り変えるその力は、まさにその全体性から生じています。

再社会化のより穏やかな親類が予期的社会化、すなわち、まだ就いていない将来の役割のための準備です。医学生は、患者を一度も治療しないうちに職業の規範を吸収し、婚約したカップルは結婚式の前に結婚生活の慣習を内面化し、移民は到着する前に目的地の社会の習慣を学びます。いずれの場合も、人は、自分が正式にそうなる前から、これからなろうとする自分になり始めているのです。

この枠組みが見えるようにしてくれるもの

社会化を、社会がその文化を受動的な個人に押し当てる一方通行の道として読むのはたやすいことですが、現実はもっと相互作用的です。人々は文化へと社会化される、これが構造の側面ですが、それでも彼らは、教えられたものをどう演じ、解釈し直し、争うかを通じて、その文化を作り変えてもいます。これが主体性の側面です。受け継いだ規範は、単にダウンロードされて従われるのではありません。それらは演じられ、曲げられ、ときには抵抗されます。そしてそうした演じることのすべての総和こそが、文化が時とともにゆっくりと変化していくありようなのです。これが、学問全体を貫いて流れる、構造と主体性のあいだの長く続く緊張関係です。

この枠組みを学ぶことの本当の報酬は分析的なものです。ひとたび社会化を、生涯全体にわたって特定の担い手を通じて作用する構造的な過程として見られるようになると、そうでなければ漠然とした文化への不満のように見えたかもしれない現代の現象が、扱いやすいものになります。デジタルプラットフォームがどのように思春期のアイデンティティを形づくるかは、新しいアルゴリズムの条件下で競合する担い手としてのメディアと仲間についての問いとなり、企業文化がどのように若い専門職を型にはめるかは、職場における第二次社会化についての問いとなります。この枠組みは、意見の霧を、自分で吟味できる何かへと変えてくれるのです。

重要なポイント

社会化とは、人が自分の社会の文化を内面化し、それに参加する有能さを得ていく生涯にわたる過程であり、個人の内側で進む発達的な過程としても、社会によって課される構造的な過程としても作用します。それは、幼児期の家族を中心とし、言語と核となる価値観が据えられる第一次の段階と、新しい役割のための専門的な知識が獲得される生涯にわたる第二次の段階とに分かれて展開します。それは六つの主要な担い手（家族、学校、仲間、メディア、職場、宗教）を貫いて流れ、その中には、公式の授業の下にある時間厳守、従順、競争という学校の隠れたカリキュラムも含まれます。ジョージ・ハーバート・ミードは、模倣、遊び、ゲーム、そして一般化された他者という諸段階を通じて、その心理的な土台を描き出しました。一般化された他者とは、人が共同体の目を通して自分自身を見る地点です。この過程は、大人になってから再社会化として再び始まることもあり、ゴフマンの全制的施設の中ではそれが強められ、あるいは予期的社会化として前もって予行されることもあります。そしてその全体を通じて、構造と主体性のあいだの緊張は、人々が単に文化に形づくられるだけでなく、それを能動的に作り直していることを意味します。これこそが、この枠組みが、私たちが今生きている社会的世界を分析するための、これほど有用なレンズである理由なのです。