修復的司法、犯罪と向き合うもうひとつの方法

1980年代後半、ニュージーランドのあるコミュニティホールで、ある家族の家に侵入した少年が、進行役とその家族だけでなく、自分の祖母、おば、そしてソーシャルワーカーも加わった輪の中に座っていた。高い席に座る裁判官もいなければ、検察官もおらず、法令集から読み上げられる判決もなかった。代わりにあったのは、ときにためらいがちで気まずい会話だった。その侵入が被害者に実際にどれほどの代償を強いたのか、その若者の人生に何が起きていたのか、そして彼が損害を償うために何ができるのか、という会話である。最後には、その集まりは具体的な計画について合意し、その部屋にいた人々は、自分たち自身の司法の傍観者ではなく、その参加者となっていた。

その光景は、静かに過激な、ある考え方の初期の一例だった。従来の刑事司法制度は、犯罪を国家への侵害として、すなわち比例的な対応を要求する法の違反として扱う。その対応とは、たいていの場合は罰であり、しばしば収監である。修復的な伝統は、まったく別のところから出発する。破られた法令の先に目を向け、壊れた関係を見つめ、それをどう修復できるかを問うのだ。この記事は、その考え方を、ご近所の小さな争いから、ジェノサイドや独裁から立ち直ろうとする国家にまでたどっていく。そしてその道すがら、率直な問いを投げかける。このアプローチが実際に機能するのはどんなときで、力及ばないのはどんなときなのか。

犯罪を罰するのではなく関係を修復する

修復的司法の中心的な分析上の一手は、見かけ以上にシンプルだ。応報モデルが、犯罪そのものを対応を要するものとして扱い、犯罪の重さと比例的な制裁とを天秤にかけるのに対して、修復モデルは、犯罪によって損なわれた関係を、修復すべき中心的な対象として扱う。修復的司法は、加害者を投獄によって罰することを第一とするのではなく、被害者に与えられた害を修復し、加害者を地域社会の生活へ再び溶け込ませることに焦点を当てる。

これは単なる雰囲気の変化以上のものである。なぜなら、それはこのプロセスにおいて誰が重要であるかを再編するからだ。法廷では、被害者はしばしば証人にすぎず、それ以上の存在ではなく、本当の争いは国家と被告人とのあいだで繰り広げられる。修復的な場では、被害者が中心へと移る。なぜなら、彼らに与えられた害こそが、このプロセスが扱おうとしているものだからだ。一方で加害者は、処理されて取り除かれるべき単なる被告人ではなく、その地域社会への復帰がこの取り組みの目標の一部であるような一人の人間である。修復的司法は、犯罪が無害であったかのように装いはしない。それが主張するのは、罰と排除だけが、悪事への唯一の、あるいは常に最善の対応手段ではない、ということである。

修復的司法が寛大さと同じものではない、という点ははっきりさせておく価値がある。それが課す帰結は、要求の厳しいものになりうる。謝罪、賠償、社会奉仕、そして害を受けた人々に対する継続的な説明責任などである。変わるのは、それらの帰結の背後にある論理だ。なぜなら、それらは修復するために選ばれるのであって、苦しみを通じて道徳的な貸借を釣り合わせるために選ばれるのではないからである。

考え方を実践へと移す手法

修復的司法は単一の手続きではなく、同じ根底にある哲学を共有する手法の一群であり、そのうちの四つが代表的なものとなっている。

第一は被害者加害者対話であり、そこでは訓練を受けた進行役が両当事者を構造化された対話へと導き、被害者には犯罪の影響を直接語らせ、加害者には面と向かって責任を引き受けさせる。第二は家族集団会議であり、これは双方の家族や支援ネットワークを含めて輪を広げる。これは1980年代にニュージーランドで生まれ、マオリの影響を受けた集団的熟議の伝統を取り入れたもので、同国の少年司法制度に組み込まれた。第三はサークル・プロセスであり、その源流は北米の先住民の伝統にさかのぼり、ときには地域住民も含めたより広い集まりを集めて、害とその先の道筋について順番に語らせる。第四は地域に根ざしたダイバージョンであり、これは特定の加害者、多くは若者やより軽微な犯罪を犯した者を、正式な訴追から逸らし、地域による説明責任へと振り向けるものである。

これらの形態を結びつけているのは、権威が国家から個人へと上から下へ流れていく垂直的なプロセスから、犯罪によって最も影響を受けた人々がその解決において発言権を持つ、より水平的なプロセスへの転換である。現代において最も影響力のある二つの手法が、マオリと北米先住民の伝統から育ったことは、偶然ではない。なぜなら、多くの先住民の法文化は、悪事が根本的に加害者と国家とのあいだの問題であるという前提を、そもそも採用したことがなかったからだ。

証拠が実際に示していること

ある考え方への熱意は、証拠の代わりにはならない。そしてここでは、その記録は本当に励みになるものでありながら、同時に慎重に限定されている。相当な量の研究が示すところによれば、修復的司法のプログラムは、より低い再犯率、つまり再び罪を犯す参加者が少ないことを生み出しうると同時に、被害者の満足度をより高め、比較対象となる従来の処理よりも社会全体のコストをより低く抑えうる。参加した被害者は、標準的な法廷手続きがめったに与えてくれない、解決と、自分の声が聞き届けられたという感覚をしばしば報告する。そして、自分の行為がもたらした人間的な帰結に向き合った加害者は、多くの場合、犯罪に戻りにくくなるように見える。

決定的な留保は、これらの効果があらゆる種類の悪事にわたって一様ではない、ということである。利点が最も明白で最も大きいのは、財産犯罪と少年による犯罪についてであり、そこでは害がしばしばより容易に修復され、また若者を正式な罰の腐食的な影響から逸らすことに明らかな価値がある。暴力犯罪や性的暴行については、状況はより議論の分かれるものとなる。そして、暴力の被害者を加害者との直接の対話へと連れ出すことが、癒すのではなく再びトラウマを負わせかねないこと、また非公式なプロセスが十分な説明責任や保護を果たせないかもしれないことには、深刻な懸念がある。これらの範疇において修復的アプローチが適切であるかどうか、そしてどのような安全装置のもとでなら適切かは、依然として現在進行形の未解決の議論であり続けている。これが全体としての率直な結論だ。すなわち、ある犯罪の範疇については強力な手段であり、別の範疇については本当に開かれたままの問いなのである。

考え方を危機にある国家の規模へと広げる

ご近所の調停を活気づけるのと同じ論理は、はるかに大きな規模へと広げることができる。すなわち、内戦、大規模な残虐行為、あるいは権威主義的支配から、何百万もの被害者と加害者を抱えて立ち現れたとき、社会は何をすべきか、という問いである。これが移行期正義の領域であり、紛争後・権威主義後の社会が、過去の大規模な虐待に、その後の民主的な生活を可能にするようなやり方で向き合おうとするための枠組みである。

ここでの難しさは、本物のジレンマである。大規模な残虐行為のあらゆる加害者を訴追することは、しばしば不可能だ。その数があらゆる法廷制度を圧倒してしまうからであり、また加害者がいまだ十分な権力を握っていて、自らの訴追を政治的に危険なもの、紛争を再燃させかねないものにしうるからである。その反対の道、つまり単に忘れて前に進むことは、不安定な移行を生み出しがちであり、未処理のトラウマを残してそれが後に再び噴き出すことになる。移行期正義とは、これら二つの実行不可能な両極のあいだに道を切り開こうとする試みであり、過去を十分に正直に認めることで、社会がこの先も自らと共に生きていけるようにするものである。

真実、恩赦、そして地域の法廷の実際

代表的な事例は、南アフリカの真実和解委員会であり、これはデズモンド・ツツ大主教の議長のもと、1995年から2002年まで活動した。その際立った革新は、条件付き恩赦だった。アパルトヘイト時代の政治的暴力の加害者は、そしてこれは闘争の双方の側に適用されたのだが、自分たちが行ったことについての完全で公の証言と引き換えに、恩赦を申請することができた。その賭けは、社会がある程度の罰を真実と交換できるということ、すなわちその体制の隠された歴史を公の場で声に出して語ることが、有罪の者の大半に決して届かない訴追よりも、国民的な癒しのために多くをなしうるかもしれない、ということだった。

まったく異なるモデルが、1994年のジェノサイドの後にルワンダで生まれた。そのジェノサイドでは、およそ百日のあいだに約80万人が殺された。従来の法廷制度は、膨大すぎて事件の処理に何世代もかかってしまうほどの未処理案件に直面したため、同国は伝統的な地域の制度をガチャチャ法廷へと作り変えた。これは2002年から2012年まで活動した。これらの地域レベルの手続きは、裁判、真実を語ること、そして再統合の要素を組み合わせたもので、地域社会自身が事件を聴き、事実を確定し、被告人がどのように社会の織物へ戻りうるかを決めることを可能にした。それらは不完全であり、ばらつきのある基準と限られた法的保護のために批判されたが、正式な制度にはできなかったことを成し遂げた。すなわち、生存者と被告人を同じ地域社会のなかに留めおきながら、不可能なほどの量の事件を動かしたのである。

南アフリカとルワンダは最も目立つ事例だが、それらははるかに大きな一群に属している。アルゼンチン、チリ、ペルー、シエラレオネ、リベリア、そしてコロンビアは、ほかの主要な現代の事例のなかに含まれ、それぞれが真実委員会という形式を自国の状況に合わせて適応させてきた。そして1990年代後半以降、この世界的なツールキットは大きく拡大してきた。

これらの委員会が達成することについての率直な総括

移行期正義を無条件の成功として描くことは、この主題への裏切りだろう。そして証拠もそのような結論を支持してはいない。真実委員会は、二つの重要なことについて確かに成功してきた。それらは過去の虐待についての包括的な公的記録を生み出し、否定をはるかに難しくする権威ある記述を確立することができる。そして、生存者に声を与え、その苦しみが以前は隠されたり退けられたりしていた人々に、承認と発言の場を提供することができる。これらは現実の、価値ある成果である。

より難しい目標、つまり将来の暴力を減らし、持続的な社会的修復を生み出すことについての記録は、明らかに入り混じったものだ。何が起きたかの真実を確立することは、暴力を生み出した亀裂を自動的に癒しはしない。そして、いくつかの社会は、見事な委員会を開いておきながら、古い紛争が再浮上するのを目の当たりにしてきた。南アフリカの事例は一般にこの形式の代表的な成功として扱われるが、そこでさえ、その評価にはかなりの留保が伴う。なぜなら、多くの人が、その委員会は十分な正義や物質的な救済を伴わない真実を届けたと感じ、またアパルトヘイトの構造的な不平等は、公聴会が終わった後も長く続いたからである。教訓は、移行期正義が失敗するということではなく、それが現実の限界をもった手段であるということだ。すなわち、回復のための土台を築くことはできても、その回復が築かれることを保証するものではない、ということである。

同じ犯罪を見る二つのまなざし

これらすべての根底には、より深い社会学的な論点が横たわっており、それはこの学問分野がC・ライト・ミルズ以来用いてきた一つの区別につながっている。ミルズは、彼が私的な悩みと呼んだものを、公的な問題から切り離した。その区別は、応報的な考え方と修復的な考え方とのあいだの分かれ目に、きれいに重なる。応報の枠組みは、個人としての加害者を悩みの種として見る。すなわち、規則を破り、それについて責任を負わねばならない特定の人物としてである。修復の枠組みは、個人の先に目を向け、その犯罪を生み出した構造的な配置を見る。それを、貧困、排除、あるいは歴史的不正といった条件に根ざした問題として扱うのだ。

論点は、一方の読み方が真で、他方が偽である、ということではない。なぜなら、どちらも現実であり、どちらも他方が見落とすものをとらえているからだ。空き巣は、特定の選択をした特定の人物によって犯される。そしてそれはまた、しばしばより広い社会が形づくった状況の産物でもある。だから、過ちは、司法が一つの枠組みのなかでのみ作動すべきだと言い張ることにある。修復的な枠組みと移行期の枠組みの価値は、それらが第一の読み方を消し去ることなく第二の読み方に居場所を作ること、つまり個人に責任を負わせると同時に、そもそも何がその害を生み出したのかをも問うことにある。それが応報の装置に対する分析上の対位法であり、制裁と修復とを、一つの避けられない道ではなく、本物の選択肢として扱うような、社会秩序についての考え方なのである。

重要なポイント

修復的司法は、犯罪そのものではなく、犯罪によって損なわれた関係を、修復すべき中心的なものとして扱うことで、悪事のとらえ方を組み替える。それは、被害者加害者対話、家族集団会議、サークル・プロセス、地域ダイバージョンといった手法を通じて働き、そのいくつかはマオリと北米先住民の伝統に由来する。証拠が示すところでは、それは再犯率を下げ、被害者の満足度を高め、コストを減らすことができ、最も強い結果は財産犯罪と少年犯罪について得られ、暴力犯罪と性的暴行への適用については議論が未解決のまま残っている。移行期正義は、大規模な残虐行為や権威主義的支配から立ち直ろうとする社会へと同じ論理を広げ、全員を訴追することの不可能さと、単に忘れることの不安定さとのあいだを進んでいく。その代表的な事例としては、デズモンド・ツツのもとでの南アフリカの真実和解委員会と、ルワンダのガチャチャ法廷があり、チリ、ペルー、シエラレオネ、コロンビアを含む他の多くの事例のなかでも際立っている。これらの委員会は、確実に公的記録を生み出し、生存者に声を与えるが、将来の暴力を防ぎ持続的な修復を達成することについての記録は入り混じっており、称賛される南アフリカの事例でさえ深刻な留保を伴っている。C・ライト・ミルズの私的な悩みと公的な問題という区別に重ね合わせると、応報的な見方は個人としての加害者を悩みの種として扱い、修復的な見方は犯罪の背後にある構造的条件を問題として見る。そして、永続する洞察は、どちらの読み方も現実であり、成熟した司法制度には両者を一緒に保ちつづけるだけの理由がある、ということである。