ロールズの「無知のヴェール」: 公正な社会をどう設計するか

途方もない任務を任されたと想像してみてください。社会全体の規則を、ゼロから設計するのです。富をどう分配するか、誰が教育を受けるか、権力をどう配分するか、人々がどんな権利を持つかを、あなたが決められます。ただし、一つだけ条件があります。その社会がいざ存在し、あなたがそこへ足を踏み入れるとき、自分が誰になるのかまったくわからないのです。あなたは富める者として生まれるかもしれないし、貧しい者かもしれません。健康かもしれないし、病弱かもしれません。権力を握る家庭に生まれるかもしれないし、社会の片隅に追いやられた家庭に生まれるかもしれません。稀有な才能を授かるかもしれないし、たまたま社会が報いるような才能を何一つ持たずに生まれるかもしれません。自分の人種、性別、宗教、生きる時代さえもわからないのです。その「知らない」というカーテンの背後から、あなたはどんな規則を選ぶでしょうか。

これは、現代政治哲学において最も影響力のある思想の一つの中心となるイメージです。アメリカの哲学者ジョン・ロールズ(1921-2002)は、1971年の著作『正義論』(A Theory of Justice)でこれを提示しました。この著作は、英語圏における政治哲学をほとんど独力で蘇らせた一冊です。ロールズの一手は一見すると単純でありながら、ある世代が公正というものをどう考えるかを根底から組み替えました。自分自身の有利な条件について知っていることをすべて取り除いてみよ、と彼は論じました。そのとき合理的に選ぶであろう原理こそが、正義ある社会が従うべき原理なのだ、と。

原初状態: カーテンの背後で選ぶ

ロールズは、彼が原初状態と名づけた仮想的な状況を思い描くよう私たちに求めました。それは歴史上の出来事でも、現実の会合でもありません。考えるための装置です。原初状態では、自由で合理的な人々が集まり、自分たちの社会を統べることになる基本的な大枠の規則について合意します。彼らが選んでいるのは根本的な構造、すなわち憲法、経済、権利と義務の分配です。

ここでの仕掛けは、彼らがこの選択を、ロールズが無知のヴェールと名づけたものの背後で行うという点です。ヴェールの背後では、熟議する人々は人間心理、経済、社会生活についての一般的な事実は知っていますが、自分自身についての具体的な事実は何一つ知りません。自分の社会階級も、生まれ持った才能も、善き生についての自分なりの考えも、さらには自分がどの世代に属するのかさえもわからないのです。彼らは、いわば自らのアイデンティティに対して目隠しをされているのです。

なぜこのように実験を設計するのでしょうか。それは、世の中の不公正の多くは、人々がたまたま自分に都合のよい仕組みを擁護することから生じる、とロールズが考えたからです。富裕層は低い税率を好む傾向があり、権力者は権力を守る規則を好みます。無知のヴェールは、こうした私利私欲をふるい落とすための道具です。自分が頂点に立つのか底辺に沈むのかわからなければ、規則を自分に有利になるよう仕組むことはできません。あらゆる立場のすべてを一度に考慮することを強いられるのです。それは、公正であることを強いられるという言い換えにほかなりません。

公正としての正義: ロールズの大きな着想

ロールズが自らの企て全体を要約するために用いた言葉が、公正としての正義です。彼は、正義と公正が同じものを指す同じ言葉だと言ったわけではありません。正義の原理とは、それ自体が公正な条件のもとで合意されるであろう原理だ、という意味です。取り決めの出発点が公平であり、私的な有利さを使って結果を傾けられる者が誰もいないのであれば、熟議する人々が合意したものは何であれ、正義と呼ばれるに値するのです。

これは、長らく支配的であった対立する考え方、すなわち功利主義への直接的な挑戦でした。ジェレミー・ベンサムやジョン・スチュアート・ミルといった思想家に結びつく古典的功利主義は、正しい行為や政策とは、社会全体の幸福ないし福利の総量を最大化するものだと説きます。誰もの厚生を足し合わせ、その合計が最も大きくなる選択肢を選ぶのです。

ロールズは、これを危険だと考えました。総量を最大化することの問題は、より大きな総和のために一部の人々を犠牲にすることを正当化しかねない点にあると彼は論じました。もし少数の人々を奴隷にすることが何らかの形で全体の満足の総和を高めるのであれば、厳密な功利主義の計算は、それを原理として禁じることに苦慮するでしょう。ロールズは、正義が最初からこれを排除すると主張しました。各人は、正義に基づく不可侵性を備えており、それは社会全体の福利でさえも覆すことのできないものだと彼は記しました。ヴェールの背後では、誰も自分が犠牲にされる少数派になることに賭けようとはしないでしょう。だからこそ、そのような犠牲を許す制度に同意する者は誰もいないのです。

正義の二つの原理

では、合理的な人々はヴェールの背後で正確には何を選ぶのでしょうか。ロールズは、彼らが厳密な順序で序列づけられた二つの原理に落ち着くと論じました。

第一原理: 平等な基本的自由。 各人は、他のすべての人々にとっての同様の体系と両立しうる、最も広範な基本的自由の体系に対して、平等な権利を持つべきである。これらは、おなじみの自由です。言論と良心の自由、集会の自由、投票し公職に就く権利、恣意的な逮捕からの自由、個人財産を持つ権利。ヴェールの背後では、あなたはこれらを断固として守ろうとするでしょう。なぜなら、自分が政治的多数派になるのか、それともこれらの自由に依存する弱い少数派になるのか、まったくわからないからです。

第二原理: 不平等の管理。 この原理は二つの部分から成ります。第一の部分は公正な機会の平等を求めます。これは、地位や職務がすべての人に真に開かれていなければならないことを意味し、同程度の才能と意欲を持つ人々が、生まれた階級にかかわらず同様の人生の機会を持つことを求めます。第二の部分が、有名な格差原理であり、これについてはこのあとすぐに触れます。

決定的に重要なのは、ロールズがこれらを彼が辞書的優先順位と呼ぶものに置いた点です。第一原理は第二原理に先立ち、第二原理の内部では、公正な機会の平等が格差原理に先立ちます。どれほど大きな経済的利益であろうと、それと引き換えに誰かの基本的自由を手放させることはできません。ロールズの見解では、社会は、皆を豊かにするからといって言論の自由を廃することはできません。自由は、いかなる価格でも売り物にはならないのです。

格差原理: 最も恵まれない人々を助ける不平等

ロールズの枠組みのうち最も議論を呼んだのが、格差原理です。それは、社会的・経済的な不平等は、社会の最も恵まれない構成員にとって最大の利益となるように働く場合にのみ許される、と説きます。

これが何を言っていて、何を言っていないのかに注目してください。それは、所得と富の完全な平等を要求してはいません。ロールズは、誰もがまったく同じ額を稼がなければならないと論じたわけではありません。彼は、ある種の不平等が有益でありうることを認めました。たとえば、困難な仕事や希少な仕事に対する高い報酬は、才能を引きつけ、努力を促し、最終的には底辺の人々を含む皆を引き上げるような形で全体のパイを大きくしうるのです。格差原理が禁じるのは、最も恵まれない人々のために何の役にも立たない不平等、あるいはすでに先んじている人々を富ませることだけのために存在する不平等です。

二つのありうる経済を思い描いてみてください。一つ目では、誰もがおおむね同じ程度のささやかな所得を稼ぎます。二つ目では、現実の不平等が存在しますが、それを生み出す仕組み(たとえば医師や技術者により多く報いること)が革新と成長をもたらし、最も貧しい人々を、平等な社会にいたときよりも意味のある形で豊かにします。ロールズの原理は、二つ目を選ぶでしょう。ものさしはつねに同じです。最も恵まれない人はどうなっているか。不平等が正当化されるのは、それが底辺の人々の境遇を改善するちょうどその範囲においてであり、それ以上ではありません。

ヴェールの背後では、これが合理的な人の打つ慎重な賭けです。自分がどぶに落ちるのか、それとも最上階のペントハウスに住むのかわからないのですから、最悪の場合について考えをめぐらせます。社会の最悪の地位でさえ、できるかぎり良いものになるよう確実にしておくのです。なぜなら、その最悪の地位が、ほかならぬあなた自身のものになるかもしれないからです。意思決定理論の研究者は、この種の推論をマキシミンと呼びます。最小のものを最大化する(maximizing the minimum)の略です。あなたは、最悪の結果が最も悪くない取り決めを選ぶのです。

なぜそれが重要だったのか、そして批判者は何を言ったのか

『正義論』の影響を過大に語ることは難しいほどです。それ以前、多くの学者は政治哲学を、社会がどう組織されるべきかを問うことよりも、言葉の意味を分析することにより関心を寄せる、衰退しつつある学問分野とみなしていました。ロールズは、正義をめぐる実質的な問いを再び中心に据えました。彼の著作は何十万部も売れ、何十もの言語に翻訳され、半世紀以上を経た今も世界中の大学の講義で課題図書とされ続けています。

しかし、この枠組みは強力な反論を呼び起こし、それらと向き合うこともこの理論を理解することの一部です。最も有名な批判は、ロールズのハーバード大学の同僚ロバート・ノージックによるものでした。ノージックは『アナーキー・国家・ユートピア』(Anarchy, State, and Utopia、1974年)において、ロールズは分配のパターンに重きを置きすぎ、保有物がどのように成立するかには十分な注意を払っていないと論じました。ノージックにとって、もしあなたが自発的な交換を通じて、誰の権利も侵すことなく富を得たのであれば、結果がどれほど不平等であろうと、国家がそれを再分配する筋合いはありません。彼の見解では、正義とはプロセスの正統性に関わるものであって、結果のかたちに関わるものではないのです。

ほかにも、異なる懸念を突きつける者がいました。実際に自分が誰であるかを知っている現実の人々が、ヴェールの背後にいる抽象的な人々が選ぶであろうものに縛られるのか、と問う者もいました。マイケル・サンデルのような共同体主義の批判者たちは、ロールズの交渉者たちはあまりにも切り離されすぎており、現実の人間の選択に意味を与える忠誠、伝統、アイデンティティを剥ぎ取られていると論じました。フェミニストの思想家たちは、原初状態が家族という制度の内部にある不正義に十分に取り組んでいるのかと問いました。それは、ロールズの初期の仕事が軽く扱った制度です。そして批判者たちは今なお、マキシミンが本当に打つべき合理的な賭けなのか、それともヴェールの背後にいる人々はより良い平均値を狙ってより多くのリスクを受け入れるかもしれないのかをめぐって議論しています。ロールズ自身も、何十年にもわたって自らの思想を練り上げ続けました。とりわけ『政治的リベラリズム』(Political Liberalism、1993年)では、市民が宗教や人生の意味について深く意見を異にするとき、公正な社会がどのようにまとまりを保つのかという難題に応えました。

要点

ロールズの無知のヴェールが今も色あせないのは、それが「何が公正か」というとらえどころのない道徳的な問いを、具体的で驚くほど実用的な試金石へと変換するからです。すなわち、自分が社会のどの位置を占めることになるかを知らないとしても、あなたはこの規則を受け入れるだろうか、という試金石です。人々が自らの有利さを覆い隠すヴェールの背後で原理を選ぶ原初状態から、私たちは公正としての正義にたどり着くだろう、とロールズは論じました。第一に、いかなる経済的利益によっても覆すことのできない、平等で保護された基本的自由の一群。そして第二に、真の機会の平等への関与と、それと対をなす格差原理であり、これは最も恵まれない人々の境遇を改善する場合にのみ不平等を許します。この枠組みには、結果よりもプロセスの公正さを重んじるリバタリアンから、その交渉者たちをあまりに抽象的だとみなす共同体主義者まで、真剣な批判者がいて、これらの論争はいまだ決着していません。それでも、その核心にある挑戦は時代を超えています。たまたま自分のような人々に都合のよい政策を擁護している自分に気づいたとき、無知のヴェールは謙虚にさせる規律を差し出します。自分が誰にでもなりうると想像し、それでもなおその規則を正義と呼べるかどうかを問うてみよ、と。