10分でわかるマルクス：階級闘争と、それが今なお世界を説明する理由

何十年ものあいだ、体調が許すかぎりのほとんどの日に、がっしりとした体格でひげを生やしたドイツ人亡命者が大英博物館の閲覧室に足を踏み入れ、丸天井の下に席をとり、本を読んだ。彼はプロイセンを追われ、次いでフランス、ベルギーからも追放され、いくつもの政府に追われるようにヨーロッパを転々とした末、1849年にロンドンへたどり着き、そのまま居着いた。彼の家族はソーホーで貧しく暮らし、そこで幼い子どもを何人も亡くした。彼が長年なんとか生き延びられたのは、ひとえにマンチェスターで紡績工場を営む友人から送られてくる小切手のおかげだった。そこで、イギリスの産業と帝国の記録に囲まれながら、彼はこの体制全体がどう動いているのかを解き明かす分析を、二十年かけて組み上げていった。

その男こそカール・マルクスであり、この歳月から生まれた書物、すなわち『資本論』の第一巻が世に出たのは1867年のことだった。彼は残りを書き上げる前に世を去ることになる。1883年に没し、紡績工場主だった友人が残された草稿から残りの巻を編集しなければならなかった。彼の政治思想をどう評価するにせよ、マルクスがあの閲覧室で築き上げた仕組みは、不平等、対立、歴史の変化を考えるうえで社会学が持つ最も影響力のある枠組みとなった。以下に続くのは、その内容、由来、そして現代の社会科学の多くが、その名を口にしないまま今なおこの枠組みの上で動いている理由を、10分で語る版である。

男、紡績工場主、そして大英博物館

マルクスは1818年、ライン地方の小さな都市トリーアに生まれ、1841年にベルリンで哲学の博士号を取得した。本来ならそれに続くはずだった学者としての経歴は、ついに実現しなかった。一因は、彼の政治思想がプロイセンの大学制度のなかでは雇用に値しないものとされたことにある。そこで彼は急進的なジャーナリズムに転じたが、それがもとで彼は次々と国を追われ、外国の扇動家にも比較的寛容だったロンドンが、彼にとって永遠の亡命先となった。

彼はひとりで仕事をしたわけではなく、その生涯の仕事を生み出した協力関係は、なみなみならぬものだった。フリードリヒ・エンゲルスはマルクスの共同研究者であり、編集者であり、最も親密な政治的同志であり、そして文字どおり金銭的な意味で、最後の頼みの綱となる雇い主だった。エンゲルスはマンチェスターにある家業の繊維会社で働き、その工場から得た収入で何十年ものあいだマルクス家を支えたのである。ここには本物の皮肉がある。産業資本主義を痛烈に批判した大思想家が、綿工場の利潤によって生かされていたという皮肉であり、二人ともそれを承知していた。マルクスの死後、未完の草稿から『資本論』の後の巻をまとめ上げたのはエンゲルスだった。つまり、私たちが「マルクス」と呼ぶ著作群は、ある部分では二人の男の共同制作なのである。

社会を下から読み解く

マルクスの思想における最も基本的な一手は、ある社会を説明しようとするときにまずどこを見るべきか、という主張である。史的唯物論と呼ばれる彼の方法は、生産の物質的条件、すなわちある社会が実際にどのように食べ、着、住み、暮らしを成り立たせているかが、その土台の上に築かれるすべて、つまり政治、法、宗教、哲学、芸術を形づくる、と説く。

マルクスはこれに、その後定着することになる空間的な比喩を与えた。経済的な土台を彼は下部構造（土台）と呼び、そこから立ち上がる政治的・法的・文化的な制度を上部構造と呼んだ。そして土台が上部構造を形づくる。奴隷制プランテーションを軸に組織された社会は、ある種の法とイデオロギーを生み、工場での賃労働を軸に組織された社会は、また別のそれを生む。要点は観念に意味がないということではなく、マルクスは上部構造が土台に作用し返すというフィードバックも認めていた。だが分析上の優先順位ははっきりしている。ある社会がなぜそう信じ、なぜそのように統治するのかを理解したければ、その社会がどう生産しているかから始めよ、ということである。

これはスローガンではなく方法であり、マルクスのいかなる予言を受け入れずとも応用できる。それは、社会が最も神聖視している観念をも含めて、観念を自由に漂う真理ではなく物質的な編成と結びついたものとして扱え、と教える。そしてその指針、すなわち「生産をたどれ」は、マルクスが書いたほとんどあらゆるものより長く生き延びてきた。

なぜどの時代にも独自の支配階級があるのか

土台がすべてを形づくるのなら、土台の構造があらゆる歴史的時代を解く鍵となる。その構造を指すマルクスの用語が生産様式、すなわち社会が物質的生産を組織する歴史的に固有のあり方である。封建制はひとつの様式であり、資本主義は別の様式であって、それぞれが生存に必要な労働をこなすための独自のやり方をなしている。

いかなる生産様式の内部においても、マルクスは二つの構成要素を区別した。生産力とは、利用可能な原材料、道具、技術、人間の技能、つまり実際にものを作る能力である。生産関係とは、それらの生産力を誰が所有し、誰がそれを動かし、誰が生産物を手にするかを定める社会的な編成であり、階級を生み出すのはまさにこの関係である。封建制のように、ある集団が土地を所有し別の集団がそれを耕すところには、領主と農奴が生じる。ある集団が工場を所有し、別の集団が自らの労働能力以外には何も持たないところには、資本家と労働者が生じる。この説明における階級とは、今日この語がしばしば使われるような所得や生活様式の問題ではなく、生産関係のなかでの位置、すなわち生産的財産を所有しているのか、それを所有する誰かに自らの労働を売らなければならないのか、という問題である。この定義こそが、社会全体を構造的に対立する少数の集団へと振り分け、この枠組みをかくも鋭く切り込ませているのである。

給料袋のなかに隠された原動力

ここでマルクスは、彼の経済学に切れ味を与える分析上の一手を打った。労働価値説は、彼が古典派経済学者から受け継いだもので、商品の価値はそれを生産するのに必要な労働を反映する、と説いていた。そしてマルクスの革新は、これを労働そのものに適用したことにあった。労働者が売るのは、ある奇妙な商品、厳密には「労働」ではなく労働力、すなわち一定の時間にわたって働く能力である、と彼は論じた。

そして労働力には奇妙な性質がある。その価値、つまり労働者を生かし、養い、翌日また働けるようにしておくのにかかる費用は、その労働力が実際に働かされたときに生み出しうる価値よりも小さいのだ。労働者は一日の最初の数時間で自分の賃金に見合うだけのものを生産し、その後も残りの時間ずっと働き続けるかもしれない。そして、その追加の時間に生み出された価値は労働者のもとには渡らない。労働力にかかる費用と、それが生み出すものとのあいだのこの差を、マルクスは剰余価値と呼んだ。それは利潤の構造的な源泉であり、資本主義的蓄積の原動力である。それは詐欺によってかすめ取られるものではなく、賃金関係というありふれた、まったく合法的な働きから生じるのである。

道徳的非難を抜きにした搾取

ここでマルクスの語彙は、たったひとつの言葉のせいでひどく誤読されることになる。彼は剰余価値が労働から資本へと組織的に移転することを搾取と呼んだが、現代の耳にはそれが告発として、すなわち残酷さや強欲を糾弾する言葉として響く。マルクスがそこに込めた意味はもっと精密であり、ある意味ではもっと落ち着かないものだった。彼にとってこの用語は道徳的というより構造的なもの、つまり誰か特定の雇用主の人柄への不満ではなく、賃金関係がどう働くかについての記述だったのである。

要点は、この専門的な意味での搾取には、悪役を必要としないということだ。きわめて公正で、法を守り、相場どおりの賃金を払い、労働者を立派に扱う資本家であっても、なお剰余価値を取得する。なぜなら、それこそが利潤のために賃労働を雇うということの意味にほかならないからだ。この関係は、誰の意図にもかかわらず、その仕組み上、働く者から所有する者へと価値を移転させる。マルクスが主にいわんとしていたのは、経営者が悪人だということではなく、この体制には労働の果実を上方へと流し込む組み込み済みの機構があり、それは皆がどれほど善良であろうと動き続けるということだった。

仕事が自分のものに感じられなくなるとき

この鋭利な経済学と並んで、より哲学的な筋もまた走っており、それはマルクスがまだ二十代半ばだった1844年に書かれた草稿のなかで早くも展開されていた。そこで彼は、資本主義的生産は労働者を低賃金にとどめおくだけにとどまらない、つまりそれは労働者を疎外し、十分に人間らしい生にとって中心であるべきものから彼らを切り離す、と論じた。彼はこの疎外の四つの相を描いた。労働者は、完成した瞬間に他人のものとなってしまう労働の生産物から疎外され、賃金を得るための退屈な手段と化す労働の活動そのものから疎外され、マルクスが類的存在と呼んだもの、すなわち自由で意識的な創造的生産という人間ならではの能力から疎外され、そして連帯がありえたはずの場所で競争へと追い込まれることで、互いから疎外される。

これら1844年の草稿には奇妙な来歴がある。それはマルクスの存命中には公刊されず、事実上ほぼ一世紀にわたって地下に潜ったのち、1930年代に再び姿を現し、読者の彼への理解を作り変えた。それは、『資本論』の禁欲的な経済学者に対置すべき、より人間主義的で哲学的なマルクス像を供給したのである。意味のない労働についての二十世紀の思考の多くは、これらのページに端を発している。

予定どおりに訪れなかった革命

マルクスは診断にとどまらなかった。彼は予言を行い、それこそが歴史の記録によって最も手荒く扱われてきた彼の仕事の部分である。彼は、労働者階級、すなわちプロレタリアートが、時とともに共有された利害を持つ一つの階級として自らを認識するようになると信じていた。そして、この階級意識が労働者を政治的に組織させ、やがては資本主義を打倒させるだろう、と。

事態はそのようには運ばなかった。マルクスの名を掲げた革命が起こった場所では、それは彼の理論が指し示した先進的な工業社会ではなく、むしろ農業社会で勃発する傾向があり、そこから生まれた体制は彼が描いたものとほとんど似ても似つかなかった。豊かな工業民主主義国では、予言された革命はついに訪れなかった。労働者は改革を勝ち取り、実質賃金は上昇し、階級的なアイデンティティは、マルクスの二階級モデルが予期しなかった国民、人種、地位といった境界線に沿って分裂していった。しかし注目すべきは、なぜこの予言が外れたのかを説明しようとする努力それ自体が、独立した重要な社会学になったということだ。それは、なぜ階級意識がマルクスの予想よりはるかに弱く、はるかに断片的なものにとどまったのかをめぐって築き上げられた一つの修正主義的伝統まるごとであり、その問いは今なお本当の意味で開かれたままである。

帝国より長生きした一万二千語のパンフレット

『資本論』があれほど密度の高い書物であるのに対して、最も多くの人々が実際に読んだマルクスのテクストははるかに短い。エンゲルスとの共著で、革命の年1848年に刊行された『共産党宣言』は、おおよそ一万二千語、長めの雑誌記事ほどの長さしかない。それでもこれは一世紀半を超えて絶えず印刷され続け、数十の言語に翻訳されてきた。

政治綱領のほうはひとまず脇に置こう。なぜなら、あなたがどの立場に立とうと、その冒頭部は注目に値する分析だからだ。わずか数ページの凝縮された記述のなかで、マルクスとエンゲルスは、資本主義がいかにして古い封建世界を溶かし、根づいた伝統を一掃し、絶え間ない技術変化を駆り立て、地球全体をひとつの市場へと結びつけたかを描き出している。しかもその変革の力に対しては、その没落を予言しながらも、ほとんど畏敬に近いものをもって書いているのだ。称賛と批判とが編み合わさったこの両義性こそ、この一節が今なお新鮮に読める理由の一部である。

マルクスは舞台を去ったあとも、いかに芝居を回し続けたか

闘争の伝統、すなわちマルクスから受け継がれた社会思想の系譜は、その十九世紀の形のまま凍りついてはいなかった。それは枝分かれし、資本と労働という彼の当初の焦点をはるかに越えて広がっていった。葛藤理論は、社会が共有された合意ではなく権力と闘争によって結びつけられているという彼の洞察を一般化し、批判理論はその分析を文化とマスメディアへと持ち込み、世界システム分析はそれを富める国と貧しい国のあいだの不平等へと押し広げ、分析的マルクス主義は主流派経済学の道具立てで彼の議論を作り直し、カルチュラル・スタディーズは権力が日常の記号や娯楽を通してどう働くかをたどった。

これらを合算してみると、現代社会学の驚くほど多くの部分が、結局のところマルクスが供給した枠組みのなかで動いていることがわかる。すなわち、誰が何を所有しているのか、誰が誰のために働いているのか、ある制度が誰の利害に奉仕しているのか、そして権力はどのように再生産され、覆い隠されるのか、を問う枠組みである。学者の職に就けず、借り物の閲覧室の席で紡績工場主の金を頼りに書いた男は、結局のところ、彼の学問分野が今なお論じ続けている言葉の多くを定めることになったのである。

要点

マルクスは社会学に、不平等、対立、歴史の変化を分析するための最も影響力のある枠組みを与えた。それは互いに結びついたいくつかの観念のまわりに築かれている。史的唯物論は、ある社会の政治、法、文化（上部構造）を、その社会が生産をどう組織するか（土台）によって形づくられたものとして読み解く。生産様式は、その生産関係が、誰が生産的財産を所有し誰が自らの労働を売らねばならないかによって、階級構造を定める。そして労働力は、自らが生み出す価値よりも安い商品であり、賃金関係を通じて剰余価値を生み出す。マルクスはこの関係を、道徳的にではなく記述的な意味で搾取と呼んだ。1930年代に再発見された、疎外の四つの相についての彼の人間主義的な説明は、哲学的な次元を加えた。一方で、階級意識とプロレタリア革命という彼の予言は、複雑な歴史の記録によって反証され、その記録自体がまた重要な修正主義的社会学を生み出した。大英博物館で二十年をかけて練り上げられ、エンゲルスと彼のマンチェスターの紡績工場に支えられ、1848年の『共産党宣言』に結晶したこの枠組みは、しばしば誰もマルクスの名を口にしないまま、今なお葛藤理論、批判理論、世界システム分析、分析的マルクス主義、そしてカルチュラル・スタディーズを動かし続けている。