世界の結婚：一夫一婦制、複婚、そして同盟

招待されたことのない結婚式を思い浮かべてほしい。花嫁と花婿はこの瞬間まで会ったことがなく、持参金は何か月もかけて交渉され、最前列には二人の祖母が座って、相手の家族が約束を守ったかどうかを式のあいだじゅう静かに値踏みしている。誓いの言葉は実のところ愛についてのものではない、あるいは愛だけについてのものではない。それは、いまや子どもや土地や義務を共有することになった二つの集団のあいだの同盟についてのものなのだ。この光景を何千もの社会と何万年もの歳月にわたって掛け合わせてみれば、なぜ人類学者が結婚を単一の感傷的な行為としてではなく、人間がこれまで築いてきたなかで最も多様で重大な制度の一つとして扱うのかが見えてくる。

私たちのほとんどにとって、結婚は自然で当たり前のものに感じられる。愛し合う二人が、人生を分かち合おうと決める。ところが文化を比較した瞬間に、その図式は砕け散る。配偶者の数、誰が誰に支払うのか、誰を親族とみなすのか、夫婦がどこに住むのか、そして「愛」がそのいずれかにどう関わるのかさえも、これらすべてが劇的に異なる。結婚を研究することは、人間社会がどのように組織されているのか、そしてあらゆる社会が解決しなければならなかった驚くほど少数の問題について、人類学が提供する最も明快な窓の一つなのである。

親族関係が実際に組織しているもの

結婚に先立つのが親族関係であり、人類学者が小規模社会の屋台骨とみなす関係性の網の目である。国家も銀行も警察も成文契約もない世界では、親族関係が重い役割を担う。それは、誰を信頼できるのか、誰に借りがあるのか、誰と結婚してよいのか、そして年老いたり病んだりしたときに誰が世話をしなければならないのかを教えてくれる。親族体系とは、いわば協力のための社会のオペレーティングシステムなのである。

そのカテゴリー自体は生物学によって固定されているわけではない。出自とは、世代を通じて集団への所属をたどる原理であり、社会はその線引きを異なるやり方で行う。歴史的に世界の大きな部分を覆ってきた父系システムでは、人は父の系統に属する。母系システム、たとえば二十世紀初頭にブロニスワフ・マリノフスキが研究したトロブリアンド諸島の人々や、ガーナのアカン族では、出自としばしば相続が母方を通じて受け継がれ、その結果、男性にとって最も重要な男性の相続人が自分の息子ではなく姉妹の息子になることがある。より少数の社会は双系であり、現代の西洋社会のほとんどがそうであるように、両親の双方を通じておおむね等しく親族を計算する。

親族の語彙はこうした優先順位を露わにする。英語は父の兄弟と母の兄弟を「uncle（おじ）」という一語のもとにまとめる。その区別が私たちにとってめったに重要でないからだ。多くの社会はそうしない。人類学者がイロコイ型やクロウ型の親族関係といった用語で分類する体系では、母の兄弟を指す語が父の兄弟を指す語と鋭く異なる。一方は潜在的な同盟者であり、他方は敵対集団の一員かもしれないからだ。ある文化がわざわざ生み出す言葉は、その文化が何を追跡し続けているのかを物語っている。

そもそもなぜ結婚は存在するのか

親族関係がオペレーティングシステムであるならば、結婚はその中心的なアプリケーションの一つだ。だがそれは実際のところ何のためにあるのか。人類学者はいくつかの重なり合う答えを提示してきたが、ただ一つの理論が完全に勝つことはない。

同盟理論が最も影響力がある。とりわけフランスの人類学者クロード・レヴィ＝ストロースと結びつくこの理論は、結婚が根本的に集団どうしの交換に関わるものだと論じる。娘や姉妹を別の系統に嫁がせることで、集団は拘束力のある絆を作り出す。見知らぬ二つの集団が争うのではなく平和を保ち交易する理由を生み出すのである。この角度から見れば、ほぼ普遍的な近親相姦のタブー、すなわち近い親族との結婚の禁止は、主として生物学についてのものではない。それは人々を外へ向けて結婚させ、別々の集団をより大きな織物へと織り上げることを強いる社会的規則なのだ。自分の姉妹と結婚すれば同盟は一つの家のなかに留まる。彼女を隣人に嫁がせれば、ネットワークを築くことになる。

出自と正統性が第二の答えを提供する。結婚は、子どもの認められた親が誰であり、その子どもがどの集団に属するのかを公に確立する。相続や名前や義務が出自の系統に従う場合、これは計り知れないほど重要となる。有名な例が、人類学者E・E・エヴァンズ＝プリチャードが記録したヌアー族の「亡霊婚」の慣行で、これは死んだ男の系統が続くように、その死者の名のもとに女性が結婚させられ、子どもたちがその死者の子として数えられるというものである。

経済的協力が第三である。結婚はふつう分業を結びつけ、資源を一つにまとめ、生産と育児の単位としての世帯を作り出す。これらの説明のいずれも、ほかの説明を排除しない。結婚が長く続くのは、ひとつにはそれが一度に非常に多くの仕事をこなすからなのだ。

結婚の多様な形

結婚が一人の男と一人の女を意味すると思い込むのをやめれば、その多様さは目を見張るものであり、そのほとんどはきわめてよく記録されている。

一夫一婦制は二人の結婚であり、現代のほとんどの国家で唯一法的に認められている形態である。だが歴史的・民族誌的な記録においては、文化的理想としての厳格な一夫一婦制は、西洋人がしばしば思い込むほど普遍的ではない。

複婚は複数の配偶者を持つことを意味し、主に二つの形態がある。一夫多妻、すなわち一人の男が複数の女と結婚することは、はるかに一般的である。世界の諸社会を対象とした異文化調査では、大多数が何らかの形でこれを認めてきた。もっとも、その慣行が富によって制約されるため、そうした社会で実際に複数の妻を持っていた男性は少数派にとどまった。一妻多夫、すなわち一人の女が複数の男と結婚することは、本当にまれである。その最もよく知られた形態は、チベットやヒマラヤの一部における兄弟一妻多夫制で、そこでは複数の兄弟が一人の妻を共有する。人類学者はしばしばこれを、農地が乏しい過酷な環境と結びつける。兄弟を一つの世帯に留めておくことで、家族のわずかな保有地が相続人たちのあいだで分割されるのを防ぐのである。

集団婚、すなわち複数の男と複数の女が互いにみな結婚している形態は、ときに主張されてきたものの、ほとんど存在せず、安定した制度としては論争の的となっている。誠実な人類学的立場は、それが現れたとしても、つかの間あるいは周縁的な事例においてのみであったというものだ。

誰が支払い、どこに住むのか

結婚の経済は、その算術と同じくらい多くを明らかにする。文化を越えて、結婚時の富の移転は正反対の方向に流れる。

婚資（ときに花嫁代償とも呼ばれる）は、花婿の家族から花嫁の家族へと流れ、これはアフリカなどの父系社会で特に、世界的により一般的なパターンである。それは「代償」という誤解を招く言葉にもかかわらず、人の購入ではない。それは花嫁の集団に対して、彼女の労働と将来の子どもたちの喪失を補償し、その結婚が真剣なものであり双方の家族によって裏づけられていることを示すものである。歴史的には、家畜が東アフリカの牧畜民のあいだで典型的な媒介手段の役割を果たした。

持参金は逆の方向に、花嫁の家族から夫婦あるいは花婿の家族へと流れ、歴史的にヨーロッパや南アジアの一部と結びついている。人類学者はしばしば持参金を、階層化された犂を用いる農耕社会と結びつける。そこでは持参金は、ひとつには娘の相続分として、ひとつには新しい世帯への出資として機能した。文脈によっては持参金は社会的に破壊的なものとなり、いくつかの国は強制的な持参金要求を非合法化してきた。

居住パターンも同じくらい重要である。夫方居住の取り決めでは夫婦は夫の家族とともに、あるいはその近くに住み、妻方居住では妻の家族の近くに、そして工業化社会で一般的な新居住では独立した世帯を構える。新婚夫婦がどこで眠るかは些細なことに聞こえるかもしれないが、それは日々誰が権力を握り、誰が子どもを育て、誰の年長者が世話をされるのかを形作るのである。

愛、選択、そして近代の転換

比較人類学の最も重要な発見の一つは、現代の読者にとって最も直観に反するものの一つでもある。人類の歴史の大部分において、ほとんどの社会では、結婚はあまりに重要であるため、結婚する当人たちに委ねるわけにはいかなかった。同盟、財産、評判に目を向けつつ家族によって交渉される取り決め婚は、例外というよりは歴史的な規範であった。むろん恋愛的な愛はどこにでも存在したが、それは系統全体を結びつける契約の基盤としては、しばしば心もとないものとして扱われた。

結婚は二人の個人によって、主として愛のために自由に選ばれるべきだという考えは、比較的最近のものであり、工業化、都市化、そして若い成人が親族から離れて自立できるようにした賃金労働の台頭とともにようやく広く普及した。経済が変化するにつれて、世帯は生産の主要な単位ではなくなり、結婚の実際的な接着剤はゆるんだ。これが、歴史家や社会学者が「恋愛結婚」を、離婚率の上昇とやがて家族の小規模化を生み出したのと同じ時代に結びつける理由の一つである。

この変容における各要因の正確な重みについて学者たちがいまなお議論しており、その時期も地域によって異なることは、はっきり述べておく価値がある。深刻な争いの的になっていないのはその方向である。世界の大部分を通じて、結婚は集団のあいだで取り決められる同盟から、個人によって選ばれるパートナーシップへと移行してきた。いまや数十か国で法的に認められている同性婚は、このより長い軌跡に収まるものであり、愛にもとづき個人によって選ばれるモデルを覆すのではなく拡張するものである。

重要なポイント

結婚は内側から見れば自然で当たり前のものに見えるが、人類学はそれを人類の最も柔軟な制度の一つとして、すなわち一握りの普遍的な問題に対する、著しく異なるやり方で解かれた答えとして明らかにする。親族関係が枠組みを提供し、父系、母系、あるいは双系の出自を通じて誰を親族とみなし誰に何が負われるのかを決める一方で、近親相姦のタブーは人々を外へ向けて結婚させ同盟を築くよう促す。結婚そのものは一度にいくつもの仕事をこなす。レヴィ＝ストロースの同盟理論の精神において集団どうしの絆を鍛え、子どもたちの正統性と所属を確立し、世帯を協力の単位へと結びつける。その形態は一夫一婦制から一夫多妻、そしてヒマラヤのまれな兄弟一妻多夫制にまで及び、その経済は婚資と持参金を通じて正反対の方向に流れ、居住パターンが静かに誰が権力を握るのかを形作っている。結婚が愛にもとづき自由に選ばれるパートナーシップへと向かう、最近の、なお展開しつつある転換は、結婚が「本当は」何であるのかの発見としてではなく、ともに生きるという非常に古く非常に人間的な実験における最新の変奏として理解するのが最もよいのである。