マルティン・ルターと、ヨーロッパを分裂させた宗教改革

1517年10月の最後の日、ザクセンの小さな町ヴィッテンベルクで、一人のアウグスティノ会修道士がラテン語の手紙を書き終えようとしていた。それはドイツ諸邦でもっとも有力な聖職者の一人、マインツ大司教アルブレヒトに宛てたもので、そこには95の命題が同封されていた。命題は、正式な討論を挑もうとする学者が用いる、あの素っ気ない番号付きの形式で並べられていた。その修道士の名はマルティン・ルター。今日われわれが雷鳴のように、城教会の扉を打つ槌の一撃として記憶している行為は、ほぼ間違いなく、最初の局面においては、急使に手渡された一通の封印された封筒だった。

ルターが扉に提題を打ちつけたという通俗的なイメージは、ありえないことではない。教会の扉に告知を貼るのは学術的討論を予告するありふれた手段だったからである。しかしそのイメージは、当時のその瞬間がまだ持ち得なかったドラマを背負うようになってしまった。ルターは教会を破壊しようとしていたのではない。彼はある特定の弊害について議論を交わそうと、他の神学者を招いていた一人の教授だった。続いて起きたことは、誰よりも彼自身を驚かせた。なぜなら、数年のうちにあの静かな手紙が、彼を法の保護外に置き、ドイツ語そのものを作り変え、西方キリスト教世界を、今日に至るまで完全には癒えることのない仕方で分断する、大陸規模の亀裂へと変わったからである。教会財政をめぐる学問上の口論が、どうして宗教改革へと変わったのか。

赦しの販売と、押しが強すぎた説教師

ルターの怒りを理解するには、贖宥状とは何だったのかを理解しなければならない。中世カトリックの神学では、告白され赦された罪も、なお有限的刑罰と呼ばれるものを後に残した。それは、この世での償いの行いを通じて、あるいは死後の煉獄での苦しみを通じて、いずれにせよ返済しなければならない負債だった。贖宥状とは、キリストと聖人たちの余剰の功徳を引き出して、その有限的刑罰の一部または全部を免除する、教会からの認可だった。原理においては、それは真の痛悔と結びついた霊的な手段だった。

しかし実際には、1517年までに、贖宥状取引は教皇庁の偉大な収入源の一つとなっていた。その時の壮大な事業はローマのサン・ピエトロ大聖堂の再建であり、それは目もくらむような費用を要する企てだった。そしてその支払いを助けるため、贖宥状はヨーロッパ中で売り込まれていた。ザクセン近郊のドイツ諸邦では、その仕事はヨハン・テッツェルというドミニコ会修道士によって担われていた。彼は何かを売り込む男のような勢いで贖宥を説いた。この活動は、たいていの普通の買い手が決して目にすることのない仕方で、政治と金にもつれていた。というのも、マインツのアルブレヒトは自らの聖職を確保するために多額の借金をしており、その銀行家たちへの返済のために、ドイツでの収益の一部を取り分として留めることを許されていたからである。

ルターを悩ませたのは腐敗だけではなかった。それはテッツェルの説教が含意していた神学だった。赦しは買えるのだ、献金箱に投じられた一枚の硬貨が一つの魂を煉獄から飛び出させるのだ、恩寵には値札があるのだ、という神学である。日々を聖書を読んで過ごす男にとって、これは福音そのものへの裏切りに見えた。

聖書を読むことを生業とした教授

マルティン・ルターは1483年に生まれ1546年に死んだ。そして成人後の人生のほとんどを通じて、彼の肩書きは教授だった。彼はアウグスティノ会の修道士であり、ヴィッテンベルク大学の聖書神学者だった。それは1502年にザクセン選帝侯フリードリヒ賢明公によって創設された若い教育機関で、この人物は後にルターの不可欠な保護者となることになる。ヴィッテンベルクはパリやボローニャではなかった。地方の町にある新しい大学であり、そこでのルターの日々の仕事は学生にラテン語聖書を教えること、詩篇やパウロの書簡を一行ずつ講じることだった。

このことは重要である。なぜなら、ルターの反逆は何もないところから生まれたのではないからだ。それはまさにその教えから直接に育った。パウロのローマ人への手紙を綿密に読めば読むほど、彼は確信を深めていった。人間が神の前に義とされるのは、自らの努力や巡礼や購入した贖宥状によってではなく、神の憐れみへの信仰によってなのだ、と。長年の講義は、彼に聖書本文への深い精通と、受け継がれた教義を問い直す権利についての学者の自信の双方を与えていた。テッツェルが赦しを売りに到来したとき、ルターには問題を見抜く訓練があり、それを公けに語る気質があった。

95の命題と、それを広めた一台の機械

95か条の提題はラテン語で、すなわち学者の言語で書かれており、神学者たちの学術的討論のための素材として構成されていた。それは大衆のためのマニフェストではなかった。今日読んでみると、その多くは技術的で抑制が利いており、煉獄に対する教皇権の正確な範囲を問い、神が求めるのは領収書ではなく真の悔い改めだと主張している。

その学問的な文書を一つの運動へと変えたのは、まだ二世代ほどしか経っていない技術だった。前世紀の半ばにヨハネス・グーテンベルクによって発展させられた印刷機は、ヨーロッパがかつて持ったことのないものを生み出していた。すなわち、文章を素早く、安価に、まったく同一の形で何千部も複製する能力である。書かれてから数週間のうちに、ルターの提題はラテン語からドイツ語へ翻訳され、ライプツィヒ、ニュルンベルク、バーゼルで再版され、いかなる手書き写本も決して及ばない形でドイツ語圏全域に流通した。数十人の学者に向けられたはずの討論が、ほとんど一夜にして公けの大評判となり、仲間の神学者に言葉を向けていたルターは、突如としてドイツでもっとも話題の人物になっている自分を見出した。宗教改革は、とりわけ、最初の偉大なメディア事件であり、印刷機は彼の生涯の残りを通じてその中枢神経系であり続けることになった。

聖書のみ、信仰のみ、恩寵のみ

論争が1518年から1520年の諸討論を通じて深まるにつれ、ルターの思想は、後の世代がラテン語の「のみ」を意味する語からとって三つのソラと要約することになる一連の原理へと固まっていった。そのそれぞれが、中世教会の土台への直接の挑戦だった。

第一はソラ・スクリプトゥラ、聖書のみであった。ルターは、キリスト教教義の唯一無謬の権威は、教皇の宣告でもなければ、書かれざる伝統が積み重ねた重みでもなく、聖書なのだと主張した。この立場は時とともに鋭くなり、1519年のライプツィヒ討論において決定的な定式化に達した。そこで神学者ヨハン・エックに追い詰められたルターは、教皇も教会会議も誤りうると信じていると認めざるを得なくなった。これは真に過激な主張だった。なぜなら、それは宗教的権威を教会という制度から聖書の本文へと移し変え、そこでは原理上、読み書きのできる信徒なら誰でもそれを読みうるからである。

他の二つのソラは事柄の核心、すなわち救いが実際にどのように成り立つのかに関わっていた。ソラ・フィデ、信仰のみは、神の前での義認は信仰を通じて来るのであって、教会が何世紀にもわたって築き上げてきた秘跡と悔悛の体系全体を含む行いによってではない、と主張した。ソラ・グラティア、恩寵のみは、救いは全面的に神の恩寵の賜物であり、人間の努力によってはまったく獲得しえない、と主張した。この二つを合わせると、それは中世の体系をその荷重を支える結節点で断ち切った。もし信仰のみが義とし、恩寵のみが救うのなら、贖宥状も巡礼も死者のためのミサも、そして功徳の装置全体も、その救う力を失う。財政上の弊害をめぐって始まった口論は、救いそのものの本性をめぐる口論へと変わっていた。

われここに立つ。ヴォルムスでの対決

1521年までに、この問題はもはや教会自身の仕組みの内に封じ込めておくことができなくなっていた。ローマは教皇勅書『主よ、立ち上がりたまえ』を発布してルターの著作を断罪し、破門をちらつかせ、ルターはそれを公然と焼くことで応じた。そこで彼は、神聖ローマ帝国の大議会である帝国議会の前に召喚された。それはその4月に、ヴォルムスの市で開かれていた。議長を務めたのは若き皇帝カール5世で、彼はスペインからドイツ諸邦、そして新世界にまで広がる広大な帝国を統べ、古い信仰の敬虔な擁護者だった。

皇帝、諸侯、そして帝国の結集した権力の前に立たされたルターは、自らの書物を示され、撤回を命じられた。一日の熟慮の後、彼は拒んだ。聖書と明白な理性によって確信させられない限り、自分は何一つ撤回することはできないし、しないつもりだと宣言したのである。なぜなら良心に反して行動することは正しくもなければ安全でもないからだ、と。あの有名な言葉「われここに立つ。われ他になし得ず」は後代の脚色かもしれないが、その毅然たる態度は本物だった。皇帝の応答はヴォルムス勅令であり、それはルターを法の保護外の者と宣言し、彼をかくまうことを犯罪とし、その著作を破棄するよう命じた。法の目においては、彼はもはや、誰もが罰を受けずに殺しうる、追われる身だった。

彼が生き延びたのは政治のおかげだった。帰路、あらかじめの取り決めによって、フリードリヒ賢明公は仕組まれた拉致のなかで彼を待ち伏せさせ、ヴァルトブルク城へと連れ去らせた。そこで彼は、変装し守られながら公けの視界から姿を消し、帝国は彼が消えうせたものと思い込んだ。

ドイツ語の聖書と、一つの大陸の分裂

ルターが1521年から1522年にかけてヴァルトブルクに隠れて過ごした10か月は、ヨーロッパ史上もっとも重大な文章の一つを生み出した。人文主義者の学者エラスムスが1516年に刊行したギリシア語新約聖書を底本として、ルターは新約聖書をドイツ語に翻訳した。その成果は、1522年9月に現れたことから九月聖書として知られ、数か月のうちに数千部を売った。旧約聖書を含む完訳のルター聖書は1534年に続き、その影響は宗教をはるかに超えて及んだ。ルターの力強い土着の散文は、近代標準ドイツ語そのものの発展を形づくる助けとなり、寄せ集めの方言のばらばらな継ぎはぎに共通の文学的形式を与えたのである。

ルターが始めた運動は、いまや独自の勢いを持ち、それは彼が必ずしも歓迎するものではなかった。1524年から1525年にかけて、農民反乱の波であるドイツ農民戦争が国土を席巻し、反乱者たちはキリスト者の自由についてのルター的な言葉を借りて、押しつぶすような社会的・経済的重荷からの救済を要求した。ルターは初め双方に自制を促したが、暴力が広がるにつれ、諸侯に反乱者を打ち砕くよう呼びかける激烈なパンフレットを書いた。この姿勢は以来歴史家たちを分かたせてきたものであり、宗教改革を確立された政治的権威としっかりと結びつけた。

続く数十年のうちに、その亀裂は制度化された。ルターの才能ある同僚フィリップ・メランヒトンが起草した1530年のアウクスブルク信仰告白は、ルター派の教義上の憲章となり、改革者たちが信じていたことを慎重に言明したものだった。数十年の抗争の後、1555年のアウクスブルクの和議はついに『クィウス・レギオ・エイウス・レリギオ』、「その領主の宗教がその領土の宗教となる」という原理を成文化し、ドイツの各諸侯が自らの領土の信仰を定めることを許した。それは寛容の勝利というよりは、西方キリスト教世界の統一が永久に失われたことの承認だった。ヨーロッパはいまや一枚の宗派地図となり、ここはカトリック、あそこはプロテスタントと、諸侯の権力の境界に沿って描かれた。そしてその地図は、何世紀にもわたってヨーロッパの戦争とそのアイデンティティを形づくることになるのだった。

要点

宗教改革は教会を破壊する計画としてではなく、一人の学者の抗議として始まった。ヴィッテンベルクの教授マルティン・ルターは、サン・ピエトロ大聖堂の資金を集めるためのヨハン・テッツェルの強引な贖宥状販売に憤り、1517年10月31日に学術討論のためのラテン語の95か条の提題を起草し、それをマインツ大司教アルブレヒトに送った。印刷機はその地方的な口論を数週間のうちに大陸規模の運動へと変え、論争が深まるにつれ、ルターの神学は三つのソラへと結晶していった。すなわち、ソラ・スクリプトゥラ(権威としての聖書のみ)、ソラ・フィデ(信仰のみによる義認)、ソラ・グラティア(恩寵のみによる救い)であり、そのそれぞれが中世の秘跡体系の土台を撃った。1521年4月のヴォルムス帝国議会でカール5世の前で撤回を拒んだ彼の毅然たる態度は、この決裂を決定的なものとし、彼を帝国の法の保護外の者として残した。彼を救ったのはフリードリヒ賢明公によるヴァルトブルクへの仕組まれた拉致のみであり、そこで彼は新約聖書を、言語を標準化する助けとなるほど生き生きとしたドイツ語へと翻訳した。やがてその運動は彼の制御を超えて進み、1524年から1525年の血なまぐさいドイツ農民戦争を経て、その政治的決着へと至った。1530年のアウクスブルク信仰告白がルター派の教義を定め、1555年のアウクスブルクの和議が各諸侯にその領土の信仰を選ばせ、宗教改革が不可避にしてしまった、分断された宗派的なヨーロッパを追認したのである。