ジョン・ロックと近代的自由の発明

1776年の初夏、モンティチェロの静かな書斎で、トマス・ジェファソンは新たな国家の誕生を世界に告げる文書を書こうと机に向かっていた。手の届く蔵書のなかには、ジョン・ロックの『統治二論（第二論文）』の一冊があった。すべての人間は平等に造られ、ある奪うことのできない権利を授けられているという、あの有名な二つ目の文に達したとき、ジェファソンは新しい政治神学を発明していたわけではない。彼は、一人のイギリスの哲学者が九十年近く前に書き記した思想を言い換えていたのである。独立宣言は、ところどころ、ロックをアメリカ的な不平の調子へと凝縮して翻訳したかのように読める。

これは腰を据えて考えてみると奇妙な事実だ。一つの帝国を打ち砕いた革命が、その根本的な正当化を、別の国で、別の革命を、新しい王のために擁護しようと書かれた一冊の書物から引き出していたのである。十七世紀のイギリス人が、彼自身は想像もしなかった何世紀にもわたる革命のために、いかにして自由の語彙を供給することになったのかを理解するには、ロックが実際に何を主張したのか、なぜそのときにそれを主張したのか、そして彼の枠組みが目立って実現しそこねたものは何だったのかを見る必要がある。

簒奪の影のなかで書いた哲学者

ロックは象牙の塔の静けさのなかで書いたのではない。彼はイギリス史上もっとも重大な激動の一つのただなかで書いた。1688年から1689年にかけて、いわゆる名誉革命がカトリックの王ジェームズ二世を退位させ、彼のプロテスタントの娘メアリーとその夫オラニエ公ウィレムを共同君主として据えた。ただし新しい条件のもとで、すなわち王権神授によって統治するのではなく、議会によって制約される君主制としてである。ロックはオランダで何年も政治的亡命生活を送っており、王権が反逆的とみなした反対派の集団とつながりを持っていた。そして彼は、これらの出来事の余波のなかでイギリスに帰国した。

彼の主要な政治的著作である『統治二論』は1689年に匿名で刊行された。その匿名性は単なる謙遜ではなかった。中身の思想は危険であり、ロックは生涯にわたって自らが著者であることを守り通した。この書物は、ある意味でウィリアムとメアリーの新たな憲政的決着を正当化する役割を果たし、人民は自分たちとの信義を破った統治者を正当に取り替えることができるという主張に哲学的な背骨を与えた。第一論文は、王は神の系譜によってアダムから絶対的な権威を相続したという、当時流行していた議論を打ち崩した。未来にとって重要だった第二論文は、政治的権威がどこから生じるのか、そしてどのような限界がそれを縛るのかについての積極的な理論を打ち立てた。

絶望なしに捉え直された自然状態

統治の起源を説明するために、ロックはその時代の政治哲学者のあいだで標準的だった思考実験を用いた。すなわち、いかなる統治も存在する以前の人間を、彼が自然状態と呼んだものにおいて想像してみるのである。彼の偉大な先駆者であるトマス・ホッブズは、この状態を考えうるかぎりもっとも暗い色彩で描いていた。万人の万人に対する戦争であり、そこでは生は、有名な言葉では、孤独で、貧しく、不潔で、残忍で、短いものであった。あまりに恐ろしいので、理性的な人々はそれから逃れるためだけにほとんどすべてを絶対君主に明け渡そうとするほどだった、と。

ロックの描く版は、はっきりとそれほど陰惨ではない。彼の自然状態は戦場ではなく、自然法によって統べられた状態である。それは人間の理性によって到達しうる道徳的秩序であり、何人も他者の生命、健康、自由、財産を害してはならないと教える。この状態にある人々は自由かつ平等であり、おおむね善悪をわきまえている。問題は野蛮さではなく、公平な執行が欠けていることだ。紛争を裁定する中立の裁判官はなく、法を一貫して解釈する共通の権威もなく、違反を罰する信頼できる力もない。ロックはこれらを自然状態の不都合と呼んだ。それらは現実的かつ深刻なものだが、人々を暴君の腕のなかへとなだれ込ませるのではなく、理性的な人々が統治に同意するよう促すにすぎない。出発点における気分のこの違いが、その後に続くすべてを形づくる。ロックの自然状態は耐えられるものであるがゆえに、それから逃れるために人々が築く統治は、控えめで、限定的で、永遠に責任を問われうるものでなければならないのである。

三つの権利と、財産をあなたのものにする労働

ロックの体系の中心には、統治がそれを保護するために存在する三つの自然権、すなわち生命、自由、財産が据えられている。ジェファソンは後にこの三つ目を、より広がりのある幸福の追求という言葉に置き換えることになるが、ロック的な構造は紛れもない。これらの権利は国家からの贈り物ではない。それらは国家に先立ち、国家を縛る。

財産権はロックのもっとも独創的で、もっとも論争を呼ぶ扱いを受けた。これは財産の労働理論として知られるものである。自然状態において、大地とその資源は最初すべての人に共有されており、特定の誰のものでもない。では、どのようにして何かが私的にあなたのものになるのか。ロックの答えは、あなたは自分自身の身体を所有しており、したがってその労働を所有している、というものだ。あなたがその労働を所有者のない何かに混ぜ合わせるとき、すなわちドングリを集め、土を耕し、水を汲むとき、あなたは紛れもなくあなた自身のものを誰のものでもなかった何かに結びつけ、その結果があなたの財産となる。この直感的な議論は何世紀にもわたって響き続け、自由主義の伝統だけでなく、奇妙な継承によって、カール・マルクスの労働価値説にも影響を与えた。マルクスの理論は、私的財産の擁護を、資本主義がその果実をいかに分配するかへの批判へと向き直らせたのである。

なぜ同意こそが正当な権力の唯一の源泉なのか

もし人々が生まれながらに自由かつ平等であるなら、生得の権利、征服、あるいは神の任命によって、誰かが他の誰かに対して権威を持つことはありえない。正当な政治権力は、ロックが主張したように、被治者の同意からのみ生じうる。統治とは、いわば一つの信託である。人々は、自分たちに代わって自然法を裁定し執行する共通の権力を権威づけることによって、自然状態の不都合をあとにすることに合意するのである。

ロックは二種類の同意を注意深く区別した。明示的同意は、政治共同体に加わるという明白な合意であり、その社会における完全な成員資格を生み出す。黙示的同意は、彼がある国の道路や法の保護を享受するというごくありふれたものに見いだしたもので、その地にとどまるかぎり従う本物の義務を生み出すが、完全な成員資格は生み出さない。これによってロックは、いかなる契約にも署名しなかった者が、なぜ自分の住む土地の法に依然として縛られるのかを、単なる居住によって完全な市民になるかのように装うことなく説明できた。決定的に重要なのは、この取り決め全体が条件付きであるということだ。人々はある目的、すなわち自らの権利の保護のために権威を与えるのであり、統治はその機能を果たすかぎりにおいてのみその権威を保持する。同意とは一度きりの明け渡しではない。それは裏切られうる、継続的な信託なのである。

目的を裏切った統治を解体する権利

この条件付きの性質が、ロックの思想のなかでもっとも爆発的な観念へとつながる。それは大西洋を越えてもっとも速く伝わったものでもあった。もし統治が自然権を保護するために存在するなら、それらの権利を組織的に侵害する統治は信託を破り、その正当性を失う。そうなったとき、とロックは主張したが、主権は人民のもとへと戻り、人民は咎ある統治を解体し、その代わりに新しい統治を樹立する権利を持つ。これが革命権である。

ロックはこれを安易な反乱の免許状にしないよう注意深かった。彼は人々が小さな失敗には我慢し、長きにわたる権利侵害の連なりののちでなければ立ち上がることはまれであると期待していた。だが原理はそれでもなお過激だった。なぜなら、それは究極の権威を王権のうちにではなく人民のうちに位置づけ、暴政への抵抗を罪ではなく権利としたからである。ジェファソンが、いかなる形態の統治であってもこれらの目的を破壊するものとなったときには、それを変更しあるいは廃止することは人民の権利である、と書いたとき、彼はロックの議論を起訴状としてイングランド王に突きつけていたのである。アメリカ独立革命は、その公式の自己理解において、このロック的権利の行使であった。

誰一人すべてを握らぬよう権力を分割する

ロックはまた、統治がそれ自体、人々が自然状態を逃れて避けようとした暴君になってしまわないよう、どのように統治を構築するかについても頭を悩ませた。彼の答えは、統治の機能を別個の権力へと分離することだった。すなわち、法を作る立法権、それを執行する執行権、そして彼が連合権と呼んだ第三の権力であり、これは戦争、平和、他国との交渉を扱う。彼は立法府を最高のものとみなした。立法こそが政治共同体の中心的な行為だからである。とはいえ、その立法府でさえ自然法に縛られたままであり、恣意的に統治したり、同意なしに市民の財産を奪ったりしてはならない。

ロックの構想は影響力を持ったが、現代の読者に馴染みのあるモデルそのものではまだなかった。ロックを踏まえ、またイギリス憲政についての自らの読解を踏まえて、その枠組みを立法、執行、司法という三分法へと洗練させたのは、フランスの思想家モンテスキューだった。アメリカの建国者たちはこの三分法を憲法に組み込むことになる。その憲法を擁護した『ザ・フェデラリスト』は、これらの抽象を抑制と均衡の機構へと翻訳し、ロックからモンテスキューを経て合衆国政府の構造へと真っ直ぐにつながる系譜を完成させた。

ルソーと、選ばれなかった道

ロックは、統治が自由な人々のあいだの契約に基づくと論じた唯一の思想家ではなく、彼の自由主義は同じ伝統の対照的な系統を背景に際立つ。ジャン＝ジャック・ルソーは1762年の『社会契約論』において、正当な権威は人民から生じなければならないという点では一致しつつも、際立って異なる結論に達した。ロックが統治を個人の同意と私的権利の保護に基礎づけたのに対し、ルソーはそれを彼が一般意志と呼んだもの、すなわち全体として考えられた共同体の集合的利益に基礎づけた。

それゆえルソーはロックよりも共同体主義的であり、個人の私的自由よりも市民全体の共有された生に焦点を当てており、そしてある重要な意味でより民主的である。なぜなら彼は、ロックが受け入れるであろう受動的な同意ではなく、自己統治への能動的な参加を求めたからだ。ロックにとっては、黙示的に同意して自分の務めにいそしむことができた。ルソーにとって、自由とは自らが従う法を形づくることへの絶え間ない関与を意味した。両者は契約論的な系譜の主要な両極を体現しており、近代政治をめぐる議論の多くは、これらの遺産のあいだの緊張のうえに描き出される。

弁明しがたい適用と、誠実な向き合い

ロックについてのいかなる誠実な記述も、彼の生涯と仕事の中心にある深い矛盾と向き合わなければならない。すべての人間は生まれながらに自由かつ平等であると宣言し、自由をいかなる統治も正当には侵害できない権利とした哲学者は、彼自身、奴隷制という制度にからめとられていた。彼は奴隷化されたアフリカ人を取引する王立アフリカ会社に投資を持ち、また1669年の『カロライナ基本憲法』の起草を手伝った。これは奴隷所有者が彼らの奴隷とした人々に対して持つ権威を明示的に保護する植民地の特許状であった。

これは些細な脚注ではない。ロックが築いた枠組みは抽象においては壮麗だったが、現実の人間への適用においてはおぞましいまでに裏切られていた。その人々は、彼の哲学が普遍的であると主張した保護から排除されていたのである。学者たちは、ロックが自らの理論をいかにして自らの行いと折り合わせたのかを今なお議論しているが、いかなる再構成もその矛盾を消し去りはしない。誠実な立場とは、二つの真理を同時に保持することだ。ロックは、奴隷制廃止論者や反植民地主義の革命家を含む後の運動が奴隷制と帝国に向けて転じることになる言語と論理の多くを供給した。そしてロック自身は、まさに彼の原理が断罪する制度に加担していた。思想はその人間を追い越したのであり、それこそが、思想が生き延びてきた理由の一部なのである。

重要なポイント

ジョン・ロックは、1688年から1689年の名誉革命の余波のなかで著述し、1689年に『統治二論』を匿名で刊行して、近代自由主義の伝統の基礎を築いた。彼が論じたのは、人間はホッブズ的な戦争ではなく理性によって統べられる自然状態から始まること、生命、自由、財産への自然権を持つこと（最後の財産権は、所有者のない資源に自らの労働を混ぜ合わせることが所有を生むという彼の労働理論に基礎づけられている）、正当な統治は被治者の同意からのみ生じ、権力を条件付きの信託として保持すること、保護すべき権利を侵害する統治は人民の革命権を通じて正当に解体されうること、そして権力は立法、執行、連合の各機能のあいだに分割されるべきこと、であった。この構想を、モンテスキューが後に立法、執行、司法のモデルへと洗練させ、それがアメリカ憲法に埋め込まれた。ジェファソンは独立宣言においてロックを直接言い換えており、ジョン・スチュアート・ミルから近代自由主義およびリバタリアニズムに至る自由主義の伝統は、その核心的な歩みを彼にさかのぼる。一方、ルソーの一般意志理論は、同じ契約論的系譜のなかでより共同体主義的かつ民主的な選択肢を画している。しかしながら、ロックが王立アフリカ会社に投資していたこと、そして奴隷制を擁護する『カロライナ基本憲法』の起草に関与したことは、彼自身の普遍主義的原理に対する弁明しがたい裏切りとして残っており、それは彼の遺産との真剣な向き合いがすべて視野に入れ続けねばならない矛盾なのである。