二元論を超えて：文化はジェンダーをどう理解してきたか

1789年、タヒチの祝祭の日に、イギリス船の船員たちは、ロンドンから持ち込んだカテゴリーには収まらない一人の人物が踊るのを目にした。彼らの航海日誌には当惑が記されている。この人物は、彼らが理解していたつもりの男にも女にも属さないやり方で装い、働き、動いていたのだ。船員たちはやがてそれに名前を与えたが、島の人々はとうにそれを名づけていた。ポリネシアの多くの地域では、このような人物はただ社会秩序の一部であり、認められ、名を持ち、日常生活に織り込まれていた。混乱したのは訪問者たちであって、島民たちではなかった。

この場面は、人類学者が何度も繰り返し記録してきたあることを言い表している。すべての人間が、生まれたときに定まり決して越えられない二つのジェンダーのカテゴリーのいずれかにきちんと収まる、という考えは、自然の普遍的な法則ではない。それは数多くある文化的な取り決めの一つにすぎない。大陸を越え、世紀を越えて、社会は三つ、四つ、あるいはそれ以上の認められたジェンダー役割を持つ仕組みを築いてきた。しかもそれらは、互いに借用することなく、独立して生み出されたのである。諸文化におけるジェンダーを研究することは、人間の想像力がどれほど多くの多様性を生み出してきたかを発見することなのだ。

人類学者が言う「第三のジェンダー」とは

「第三のジェンダー」という言い回しは便利な略語だが、誤解を招くこともある。それは、これらの文化が単にリストに余分な箱を一つ加えたという意味ではない。むしろそれは、ある社会が「男」とも「女」とも異なる社会的役割を、独自の期待、装い、仕事、そして時には霊的な意味とともに認めている、ということを示している。人類学者は、人が生まれ持つ生物学的特徴である性（セックス）と、文化がそうした身体に結びつける社会的役割や意味の総体であるジェンダーとのあいだに、注意深い線を引く。性はおおむね生物学に関わるものであり、ジェンダーは、共同体がそれらの身体に何を意味させ、何をさせるべきかを決めることに関わる。

この区別が重要なのは、世界各地に見られる第三、第四のジェンダー役割が、生物学だけに関わることはめったにないからだ。それらは社会的な位置づけである。人がそうした役割を占めるのは、その気質、仕事、霊的な召命、あるいは自ら選んだ生き方ゆえであって、解剖学的な身体ゆえだけではないこともある。その結果、同じ生物学的な身体であっても、人がいつどこに生まれたかによって、まったく異なる社会的意味を割り当てられることがあるのだ。

北米先住民のトゥー・スピリットの伝統

北米の多くの先住民のあいだには、ヨーロッパの男・女というカテゴリーには対応しない役割が存在していた。初期のフランス人入植者は「ベルダーシュ（berdache）」という言葉を用いたが、これは今では侮蔑的かつ不正確だとして広く退けられている。1990年以降、多くの先住民コミュニティは、これら多様な伝統を敬意をもって包括する言葉として**トゥー・スピリット（Two-Spirit）**という用語を採用した。これはウィニペグでの集まりで考案されたものだが、それでも各ネーションにはそれぞれ独自の語と意味がある。

尊重された社会的地位： 現在のニューメキシコ州に暮らすズニ族のあいだでは、ウィウハ（We'wha）という名の有名な歴史的人物が19世紀後半に、ズニ族がラマナ（lhamana）と呼ぶ存在として生き、陶器づくりや機織りといった女性の手工芸と、儀礼上の務めの両方を担っていた。ウィウハはたいへん尊敬されており、コミュニティはこの人物を1886年にワシントンD.C.へ送り出し、そこでウィウハはグロバー・クリーブランド大統領に会っている。ここで正確であることが大切だ。これらの役割はネーションごとに大きく異なり、しばしば特定の霊的責任と結びついており、植民地化、強制同化、寄宿学校によって深刻に断ち切られた。現代のトゥー・スピリットというアイデンティティは現代における奪還であって、過去のままに凍りついた一枚の写真ではない。

南アジアのヒジュラ

インド、パキスタン、バングラデシュでは、**ヒジュラ（hijra）**のコミュニティが、世界で最も目に見えやすく、最も古い第三のジェンダーの伝統の一つを形づくっている。その起源を学者たちは何世紀もさかのぼり、古典文献にもその言及がある。ヒジュラは歴史的に、出生時に男性と割り当てられながら、独自のジェンダー役割のなかで生きてきた人々であり、グル（師）に率いられた緊密な世帯に組織され、グルが弟子を迎え入れる。

儀礼と生計： 伝統的に、ヒジュラは生まれたばかりの赤ん坊を祝福し、結婚式で新郎新婦を祝福するために呼ばれてきた。この役割は霊的な力を帯びると信じられている。同時に、彼らの社会的地位は長らく不安定であり、崇敬とともに差別や貧困にも刻まれてきた。法的な状況は近年変化している。2014年、インドの最高裁判所は法において正式に第三のジェンダーを認め、ヒジュラやその他のトランスジェンダーの人々に法的地位を与えた。ネパール、パキスタン、バングラデシュも、この20年のあいだに同様の法的措置をとってきた。これらの変化が根深い社会的課題を消し去るわけではないが、古い文化的カテゴリーが新たな法的承認を得るという、際立った事例を示している。

ファアファフィネと太平洋の流動的な役割

この記事が始まった太平洋に戻ると、いくつかのポリネシア文化が二元論の外にあるジェンダー役割を認めている。サモアでは、おおよそ「女のように」と訳される言葉である**ファアファフィネ（fa'afafine）**は、出生時に男性と割り当てられながら、しばしば女性に結びつけられる社会的・家族的役割を引き受ける人々である。対になる役割であるファアファタマ（fa'afatama）は、逆の方向に走る。これらは隠されたり恥じられたりするアイデンティティではない。ファアファフィネはサモアの家族と共同体の生活の認められた一部として広く理解されており、しばしば拡大世帯のなかで高齢者の世話や子育てに大きく貢献している。

スイッチではなくスペクトラム： 多くの観察者の心を打つのは、これらの役割が、厳格な第三の箱としてよりも、社会の織物のなかに受け入れられた変異として扱われていることだ。タヒチにはマフー（mahu）が、ハワイには独自の関連する伝統が、トンガにはファカレイティ（fakaleiti）があった。それぞれが異なっており、その土地の歴史と、18世紀から19世紀にかけての宣教師との接触による断絶によって形づくられているが、いずれも同じ広い真実を指し示している。広大な太平洋全域で、二つを超えるジェンダー役割は、長らくありふれた生活の一部であったのだ。

役割がアイデンティティだけでなく仕事に関わるとき

最も考えさせられる事例のいくつかは、実際的な問題を解決するためにジェンダー役割が移り変わりうる社会から来る。アルバニア北部の山々や西バルカンの一部には、誓いの処女、すなわちブルネシャ（burrnesha）として知られる伝統が存在していた。古い慣習法の規範に統べられた深く家父長的な社会では、男性の跡継ぎを欠いた家族は深刻な困難に直面した。相続、指導権、そして公的生活における移動は、男性のために留保されていたからだ。

地位を変える誓い： 女性は、公の場で生涯にわたる独身の誓いを立て、それ以後は男性として生きることができた。男性の衣服を身につけ、武器を携え、世帯の長となり、男性の呼称で呼びかけられた。共同体はこの新たな社会的地位を認めた。これは、現代的な意味での内なるアイデンティティの感覚に主として関わるものではなかった。それは社会的な仕組みであり、家族が厳格な規則のなかで機能するための一つの手立てだったのだ。この伝統は今日ほぼ消え去り、わずかな高齢の誓いの処女が残るのみだが、それは、たとえ硬直した社会であっても、生活が求めるときには自らのカテゴリーをどれほど柔軟に曲げられたかを示している。よく似た教訓は、インドネシアのスラウェシ島のブギス族からも得られる。彼らの伝統的な信仰体系は、長らく五つものジェンダーのカテゴリーを認め、それらを宗教的・社会的役割に織り込んできた。

なぜこの多様性が重要なのか

これらの伝統のいずれをも美化したり、ひとつの心地よい物語へと平板化したりするのは誤りだろう。これらの役割の多くは、現実の重荷を背負っていた。トゥー・スピリットの伝統は植民地の暴力によってほとんど破壊された。ヒジュラは敬意とともに何世紀にもわたる周縁化に直面してきた。誓いの処女たちは、しばしば自分自身の家族を持つ可能性を諦めた。人類学者は、他の文化を現代の論争のための都合のよい鏡として用い、今日のカテゴリーを過去に投影しないよう、注意深く努めている。

記録が実際に示すもの： 誠実な結論は、より控えめでありながら、ある意味でより力強い。多くの人が単に「自然」だと思い込んでいる厳格な二性モデルは、一つの文化的体系であり、西洋では何世紀にもわたって一般的だったが、決して普遍的ではない。人間社会は他の取り決めを繰り返し発明してきた。独立して、しかも人の住むあらゆる大陸において。あるものはジェンダーを霊的役割に、あるものは家族の必要に、あるものは個人の気質に結びつけた。多様性そのものが発見なのだ。これほど根本的な何かを、人々がどれほど多くのやり方で編成してきたかを目にするとき、私たちは自分自身の前提のうちどれが自然の事実であり、どれがある文化が選び、やがてそう選んだことを忘れてしまった選択なのかについて、より良い問いを立てることを学ぶのである。

重要なポイント

ジェンダーの文化横断的な研究が明らかにするのは、人類をちょうど二つの固定したカテゴリーへと分割することは、普遍的な生物学的事実ではなく、数多くある文化的な取り決めの一つだということである。人類学者は、生物学の問題である性と、共同体が身体に結びつける社会的意味であるジェンダーとを区別し、世界中で三つ、四つ、あるいは五つものジェンダー役割を認める社会を記録してきた。北米先住民のトゥー・スピリットの伝統、南アジアのヒジュラ、サモアのファアファフィネ、アルバニアの誓いの処女、そしてブギス族の五ジェンダー体系は、霊的な務めから相続法に至るまでのその土地の必要に形づくられて、独立して生まれた。これらの伝統は、その栄誉とともにその苦難をも認められながら、それ自身の言葉で理解されるべきであり、単純な象徴に変えられてはならない。総じて、それらは人類学の永続する教訓を教えてくれる。私たちが自然で必然だと見なしている多くのカテゴリーは、実のところ人間の発明であり、他の文化のなかの多様性を見ることは、私たち自身のもののうちに隠された選択を認める助けとなるのである。