デュルケームと自殺の科学：社会はいかにして私たちの最も私的な行為を形づくるのか

十九世紀後半、ヨーロッパ各地の統計学者たちは、ある不穏なことに気づいた。年が変わっても、ある国で自ら命を絶つ人の数は驚くほど安定しており、前年との差はわずか数パーセントにとどまることが多かった。フランスは陰鬱な年次集計を出し、プロイセン、ザクセン、デンマークも同様だった。その数字は政府の登記簿に並び、好奇心のある役人なら、不気味なほど正確に翌年の総数を予測できた。これほど苦悩に満ち、これほど個人的な行為、すなわち私的な絶望と無数の個別の悲しみの産物が、どうして国全体でほぼ一定の率にまとまりうるのだろうか。

その問いは、エミール・デュルケームを悩ませた。彼はラビの家系を継ぐ若い教授であり、社会学を本物の科学にしようという激しい野心を抱いていた。当時のほとんどの観察者は、自殺を個人的な要因によって説明した。すなわち、その人の精神疾患、悲嘆、気候、さらには月の満ち欠けまで。デュルケームは安定した国民的自殺率を見つめ、正反対の結論を導いた。個人がそっくり入れ替わっても数が一定にとどまるのなら、その原因はどの一人の人間にも宿りようがない。社会そのものの何かが、それらの死を一定のペースで生み出しているのだ。1897年、彼は『自殺論』を出版し、それによって、私たちの最も私的な行為さえ社会の法則に従うことを示そうとした。

固有の対象をもつ科学

『自殺論』がなぜ重要だったのかを理解するには、デュルケームが何を築こうとしていたのかを理解しなければならない。1858年にロレーヌで生まれた彼は、家系の宗教的な使命とは決別したものの、その道徳的な真剣さは保ち続け、社会学を哲学や心理学の一分野ではなく、本物の学問として打ち立てたいと願っていた。1887年、彼はボルドーで、フランスの社会科学における最初の大学のポストに就き、1895年には『社会学的方法の規準』を出版した。そこには彼の企ての根本的な規準が記されている。すなわち、社会的事実を物として研究せよ、というものだ。

彼の用語でいう社会的事実とは、いかなる個人の外に存在し、その個人に圧力を及ぼす、行動・思考・感情のしかたである。彼はそれに三つの定義的な性質を与えた。それは外在的である。つまり、あなたが生まれる前から存在し、あなたが死んだ後も持続する。言語や法体系のように。それは拘束的である。つまり、あなたが同意するか否かにかかわらずあなたの行動を制約し、その力を最もはっきりと感じるのは、あなたがそれに逆らおうとするときである。そしてそれは一般的である。つまり、一人の人間に特有のものではなく、集団全体に共有されている。通貨、結婚の慣習、盗みを禁じる道徳的な規範、これらのどれ一つとして、特定の一つの心の心理に還元できるものはなく、そのすべてが外側から行為を形づくる。デュルケームの賭けは、自殺率もまさにこの意味で社会的事実であり、一つひとつの悲劇としてではなく、社会学的に説明できるというものだった。

私的な行為はいかにして社会的事実になるのか

デュルケームが行った一手は単純に見えるが、当時としては根本的に新しいものだった。彼は、心理学者や伝記作家が説明しうる個々の自殺と、集団の性質であってその内部のどの人間の性質でもない自殺率との間に、鋭い境界線を引いた。国民的自殺率が高いからといって、どの個人も死ぬ確率がより高くなったり低くなったりするわけではない。自殺率とは集合体についての事実であり、それは温度が、特定の一個の分子についての事実ではなく気体についての事実であるのと同じである。

その境界線を引いたうえで、彼は統計に向かい、集団どうしの比較を始めた。彼が見いだしたパターンは、偶然と片づけるにはあまりに一貫していた。プロテスタントはカトリックよりも頻繁に自ら命を絶ち、カトリックはユダヤ教徒よりも頻繁に絶った。未婚者は既婚者よりも頻繁に、子のない既婚者は大家族の親よりも頻繁に絶った。兵士は民間人よりも頻繁に絶った。自殺率は戦争や政治的危機のあいだに下がり、その余波の中で再び上がった。それは突然の好景気のあいだにも、不況のあいだにも上昇した。デュルケームの天才は、こうしたばらばらの相関に共通するものは何かを問い、安易な答えを拒んだことにあった。それは、カトリックの教義がプロテスタントの教義よりも厳しく自殺を禁じていたからではない。両者ともそれを絶対的に断罪していたからだ。その違いは、各々の共同体がどれほど固く成員を互いに結びつけ、どれほど確かに彼らの欲望を統制していたかにあると、彼は論じた。

私たちをその場に留める二つの力

この比較から、デュルケームは二つの主要変数、すなわち社会がその内部の人々に作用する二つのしかたを抽出した。第一を彼は統合と呼んだ。それは、個人が集団の集合的な生活に結びつけられ、その信念、その儀礼、その帰属の感覚を分かち合っている度合いである。第二を彼は規制と呼んだ。それは、集団の規範が個人の欲望や野心を抑え、形を与えている度合い、すなわち人々が何を求めて当然か、どこまで進んで当然かを告げている度合いである。

この二つの力は、デュルケームが近代世界について語ったより大きな歴史的物語に直接つながっている。彼は初期の著作の中で、共有された信念と共通の集合意識による機械的連帯によって結びついた伝統社会と、複雑な分業の機能的な相互依存による有機的連帯によって結びついた近代社会とを対比していた。彼の見るところ、近代生活の危険は、古い統合と規制の源泉が、新しいものが形づくられるよりも速く弱まりうることにあった。分業が、それに伴うべき道徳的な制度を追い越してしまうとき、生じるのがアノミー、すなわち規範的な脱規制の状態であり、そこでは人々はもはや生きる指針となる明確な規範をもたず、何で十分か、何が果たされるべきかについての落ち着いた感覚をもたない。アノミーとは緩んでしまった規制であり、デュルケームはそれが急速に工業化していく彼の時代の慢性的な特徴だと考えた。

決定的な洞察は、統合も規制も、どちらの方向にも失敗しうるということである。社会はその成員をあまりにゆるく結びつけることも、あまりに固く結びつけることもありうる。彼らの欲望をあまりに少なく統制することも、あまりに多く統制することもありうる。これら四つの失敗のそれぞれが、それぞれに固有の自己破壊の形を生み出すと、デュルケームは論じた。

四つの自殺の類型

統合と規制という二つの軸から、デュルケームは四つに分かれる類型論を組み立てた。それはこの本の分析的な核心である。各類型は、一方の力の過剰または欠乏に対応している。

自己本位的自殺は、統合が少なすぎることから生じる。人を家族・共同体・共有された信念に結びつける絆が薄れていくとき、その個人は私的な資源だけに投げ返されるが、それは生きる意志を支えるには足りないかもしれない。これこそが、各信者を神の前にただ一人で立たせ、独立した判断を促す信仰をもつプロテスタントが、より密な共有された儀礼と集合的権威の織物を編み上げる教会をもつカトリックよりも頻繁に自ら命を絶った理由を説明する、とデュルケームは論じた。それはまた、既婚者、信仰に篤い者、大家族の成員が比較的守られていた理由をも説明した。統合とは、彼の率直な言葉でいえば、人々を生に結びつけておく力なのである。

愛他的自殺はその鏡像であり、統合が多すぎることから生じる。人があまりに完全に集団の中に吸収され、その個人的な自己が集団から切り離されてほとんど存在しないとき、その人は集団のために、あるいは集団の期待に従って、自ら命を絶つことがある。デュルケームは兵士を指し示し、その高い自殺率を、軍隊生活の苦難にではなく自己否定の文化に帰した。また、寡婦や年老いた扶養者に死を要求する慣習が定めた、ある種の伝統的な慣行をも指し示した。ここでは、集合体が個人をあまりに完全に我がものとするがゆえに、その個人は死ぬのである。

規制の軸が、残る二つの類型を生む。アノミー的自殺は、規制が少なすぎることから、すなわち、ふだん人間の欲望を抑え込んでいる規範が突然崩壊するときに生じる。これこそが、自殺率が経済不況のときだけでなく突然の好景気のときにも上昇した理由である。この発見はデュルケームの同時代人を当惑させたが、彼を喜ばせた。なぜなら、それは問題が貧困ではなく脱規制であることを裏づけたからだ。財産がどちらの方向であれ急激に変わるとき、慣れ親しんだ期待の尺度は溶け去り、欲望は何の歯止めもなく解き放たれ、その結果生じる落ち着きのなさは耐えがたいものになりうる。宿命的自殺はその反対であり、規制が多すぎることから、すなわち、抑圧的な規範と閉ざされた未来にあまりに完全に取り囲まれ、その人が他の何ものの可能性も見いだせなくなった生から生じる。デュルケームはこの最後の類型を簡潔に扱い、それが当時としてはほとんど重要性をもたないと述べたが、体系の対称性のためにそれを含めた。すなわち、息をつく余地さえ残さぬほど全面的な規制に押しつぶされた、奴隷や囚人の場合である。

なぜ結論よりも方法のほうが重要だったのか

現代の研究者たちは、『自殺論』の一部に対して正当な異議を唱えてきた。デュルケームが信頼した公的統計は、それぞれの共同体や検死官が死をどう記録するかによって形づくられており、一部の研究者は、カトリックの地域が宗教的理由から自殺を過少に数えていたのではないかと疑っている。もしそうなら、それは彼が自己本位的理論を築いた当のその対比を、ふくらませることになる。彼の分類は端のところでぼやけうるし、一つの死が二通り以上に分類されることもありうる。これらは現実の限界であり、知的誠実さはそれらを名指すことを求める。

それでも、この本の永続的な重要性は、その死者数でも、その特定の因果的主張でさえも、けっしてなかった。それは、厳密で比較的で量的な方法が社会的事実を照らし出しうること、見たところ心理的な現象を取り上げ、その率が周囲の社会の構造によって支配されていることを示しうることの、実演であった。デュルケームは『社会学的方法の規準』で、社会的事実は他の社会的事実によって説明されなければならないと約束していたが、『自殺論』はその証明だった。個人間で異なるものを一定に保ち、集団間で異なるものを切り離すことによって、彼は、量的な社会科学が今なお用いる推論のしかたを範として示した。統合と規制という概念、とりわけアノミーという観念は、この本からすっかり飛び出して、社会学の語彙の恒久的な備品となり、なぜ社会的な絆が人間の繁栄にとって重要なのかを理解しようとするすべての人に使えるものとなった。

その遺産は、この学問の後の歴史を貫いて流れた。デュルケームの枠組みは、二十世紀半ばのアメリカでタルコット・パーソンズとロバート・マートンによって構造機能主義へと精緻化され、その時代の支配的なパラダイムとなった。それは、あらゆる社会的な仕組みについて、それが全体を維持するうえでどんな機能を果たしているのかを問うものだった。このパラダイム自体は、1960年代後半までにその支配的な地位を失い、紛争理論家、象徴的相互作用論者、フェミニストの研究者たち、そして当時の政治的激動によって解体された。しかし、デュルケームが社会学に問うことを教えたあの診断的な問い、すなわち社会の構造とその内部で生きる人々の運命との間の結びつきは何かという問いは、けっして消え去らなかった。それは今なお、医療社会学、公衆衛生、そして社会的孤立の研究における探求を組織しており、現代のある研究が孤独や共同体の崩壊を死亡率と結びつけるたびに、それは一世紀以上前に一人のフランスの教授が切り開いた道をたどっているのである。

重要なポイント

エミール・デュルケームの『自殺論』(1897年)は、想像しうる最も私的な行為を取り上げ、それが社会的事実として、すなわち個人の外に存在し、その圧力において拘束的であり、集団全体にわたって一般的なものとして研究できることを証明した。それは、個人がそっくり入れ替わっても国民的自殺率が安定したままであることを示すことによってであり、それはすなわち、その原因がどの個人でもなく社会の中にあることを意味する。彼は集団間の変異を二つの主要な力によって説明した。統合(人々がどれほど固く集合的な生活に結びつけられているか)と規制(共有された規範がどれほど確かに個人の欲望を抑えているか)であり、そのそれぞれが過剰または欠乏によって失敗しうると論じ、四つに分かれる類型論を生み出した。すなわち、統合が少なすぎることから生じる自己本位的自殺、多すぎることから生じる愛他的自殺、規制が少なすぎることから生じるアノミー的自殺(彼がアノミーと呼んだ脱規制であり、不況だけでなく突然の好景気でも急増する)、そして多すぎることから生じる宿命的自殺である。彼の統計は不完全であり、その特定の主張のいくつかは異議を唱えられてきたが、この本の不朽の達成は方法論的なものであった。それは、比較的で量的な分析が、いかにして一つの社会的事実を他の社会的事実への参照によって説明しうるかを範として示したのである。そして、統合・規制・アノミーというその中核の語彙は、なぜ私たちを互いに結ぶ絆が私たちを生に留めるのかを、社会学者や公衆衛生の研究者がどう理解するかを、今なお形づくっている。