アリストテレス なぜ人間は政治的動物なのか

紀元前335年ごろ、アテナイ郊外にあったアポロン・リュケイオス神に捧げられた木立の中で、四十代後半の一人の男が弟子たちに途方もない課題を課した。手の届く限り多くのギリシア都市国家の成文国制を集め、それを書き写し、比較せよというのである。集められた国制は最終的に158に及び、寡頭制から民主制、君主制から僭主制まで、よく治められた都市から内戦に崩れ落ちた都市までを網羅していた。今日まで残っているのはただ一つ、アテナイ人の国制だけで、これは十九世紀末にエジプトの砂の中からパピルスとして発見された。だがその背後にある事業は別の形で生き延びた。なぜなら、この営みを率いていた男こそアリストテレスであり、その膨大な比較労働の中から彼は政治学を著したからである。

この一歩がどれほど風変わりなものであったかは、つい読み飛ばしてしまいやすい。それ以前のギリシアの思想家たちは理想の都市はどうあるべきかを問うていたのに対し、アリストテレスはまず現実の都市が実際にどのようであったか、どのように組織され、誰が権力を握り、なぜ崩壊しがちであったのかを問うた。完璧な国家を思い描くことから現実の国家を研究することへのこの転換こそ、本当の意味で比較政治学の創設の身ぶりである。政府の形態をどう数え上げるか、何がそれを安定させるか、そもそもなぜ人間にそれが必要なのかという、あの木立の中でアリストテレスが提起した問いは、今日の政治学者が問うているのと同じ問いなのである。

プラトンの教室から自らの学園へ

アリストテレスは偶然にこの方法に行き着いたのではない。彼はおよそ二十年もの間プラトンのアカデメイアに身を置き、初めは学生として、のちには同僚として、ギリシアが生み出した最も野心的な政治哲学を吸収し、それと論争を交わしていた。プラトンの国家は、正義を体現するために第一原理から設計され、哲人守護者によって統治される理想の都市を描き出していた。やがてアリストテレスが自らの学園リュケイオンを創設し、政治学を著したとき、彼はまさにあの構想に応答していたのであり、その著作の多くは、かつての師に対する慎重で敬意のこもった、しかも執拗な異論として読める。

プラトンが理想から下へ向かって推論したのに対し、アリストテレスは証拠から上へ向かって推論した。彼は国家における具体的な提案、たとえば統治階級における私有財産と家族の廃止などを、人間が実際にどう振る舞うか、また何が共同体を結びつけているのかを誤解しているという理由で批判した。アリストテレスが築いた枠組みは、政治の道徳的目的についてのプラトンの真剣さを保ちながら、最善の都市を抽象のうちに設計できるという前提を捨て去った。その結果生まれたのは観察に根ざした理論であり、それは現実の国制の雑然とした多様性を、取り除くべき雑音としてではなく、まさにその探究が必要とするデータそのものとして扱うものであった。

なぜ人間は一人では栄えることができないのか

政治学の核心には、ほとんどスローガンのように響き、結局のところ一つの世界観全体であることが明らかになる一つの主張がある。アリストテレスは、人間は本性上政治的動物である、ギリシア語で言えばゾーオン・ポリティコンであると書いた。彼が意味したのは、単に人間が集団を作るのを好むということ、それは蜂や鶴にも当てはまる事実だが、そういうことではなく、もっと強いことであった。すなわち、ポリスすなわち都市国家こそ、水が魚にとっての自然な環境であるのと同じように、人間の生がその完全な発展に達する自然な環境なのだ、ということである。

彼の議論は、正義や利益、善や悪について語り合い、理を尽くして論じあう、人間に固有の能力を通って進む。他の動物は快と苦を伝え合うだけだが、ただ人間だけが何が正しく、どう生きるべきかについて共に熟議することができる。その能力が働く場所は、共有された政治共同体のほかにはどこにもない。だからポリスから切り離された者は、とアリストテレスは言う、獣か神かのいずれかであり、人間に満たないものか、人間を超えたものなのである。この見方によれば、政治は不運な必要ではなく、われわれの本性が完成される場であり、その完成の目標には名前がある。エウダイモニア、ふつう開花や善く生きることと訳されるそれは、個人のものであると同時に集団のものなのである。

この考えがのちにどれほど論争の的となったかには、立ち止まって目を向ける価値がある。それからおよそ二千年後、トマス・ホッブズはほぼ正反対のことを論じた。人間は本性上たがいに争うものであり、政治的権威は人為的な構築物、すなわち人々が暴力的な自然状態から逃れるために築く契約だというのである。ホッブズにとって国家はわれわれの本性に対する治療薬であり、アリストテレスにとってそれは本性の成就であった。西洋政治思想のほとんどは、この二つの極のどこかに位置づけることができる。これも、ゾーオン・ポリティコンの主張が今なおこの学問の冒頭にその座を得続けている理由の一つである。

政府の形態を数え上げる

都市は自然のものだと論じたうえで、アリストテレスはこの事業の経験的な核心、すなわち現実の国制のおびただしい多様性をどう分類するかという問いへと向かった。彼の解決は優雅であり、これまで完全には改良されたことがない。彼は政体を二つの軸に沿って分けた。第一の軸は、何人が統治するかを問う。一人か、少数か、多数か。第二の軸は、誰の利益のために統治するかを問う。共同体全体の共通善のためなのか、それなら正しい形態すなわち純粋な形態が得られ、それとも統治者自身の私的な利益のためなのか、それなら逸脱した形態すなわち堕落した形態が得られる。

二つの軸を交差させると、二かける三の表、計六つの政体類型が得られる。一人が共通善のために統治するのは王制であり、その堕落、すなわち一人が自分自身のために統治するのは僭主制である。少数が共通善のために統治するのは貴族制、つまり最善の者たちによる統治を意味し、その堕落、すなわち富裕な少数が自らの蓄財のために統治するのは寡頭制である。多数が共通善のために統治するものをアリストテレスはポリテイアと呼んだ。その堕落、すなわち貧しい多数が自らの狭い利益のために統治するものを、彼は民主制と呼んだ。この枠組みの卓抜さは、ふつうの言葉が混同しがちな二つのこと、すなわち統治者の数とその統治の質とを切り分け、何人の統治者であってもよく治めることも悪く治めることもありうると示した点にある。

民主制が悪い言葉だった頃

この最後の対は注意書きに値する。なぜならアリストテレスの語彙は、現代の読者をひそかに誤らせかねないからである。彼にとって民主制は堕落した形態、すなわち全体の善ではなく自分たちの一部派閥の利益のための多数の統治であり、健全な多数支配のほうはポリテイアであった。これは、民主制が称賛の言葉であり、その退廃した形態を名指すときにポピュリズムや衆愚政治といった言葉に手を伸ばす今日のわれわれの用法とは、ほとんど逆である。

この逆転は小さな脚注ではない。もしアリストテレスが民主制という言葉で、われわれが意味するのとおおよそ同じものを意味していると思い込んで政治学を読めば、ほとんどあらゆる場面で彼の判断を読み違えることになるだろう。彼の懸念はとりわけ、貧しい多数が法と共通の利益を無視して、その数を頼りに富者から財を奪う政体に向けられていた。それは、富裕な少数が自らの地位を固めてしまうことへの寡頭制についての懸念と同じである。彼の定義を取り違えないことは、この書を正確に読むうえでの第一の規律であり、政治の用語がそれぞれの歴史を背負い、世紀をまたいで意味を変えていくことを思い出させる有益な手がかりでもある。

それぞれの政体の背後にある社会的諸力

アリストテレスの分類を整然とした図表以上のものに引き上げているのは、彼がこの六類型を抽象的な箱として扱わず、それぞれをそれを生み出した社会に根ざして捉えた点である。彼の分析では、いずれの政体も特有の階級的基盤の上に立ち、特有の政策を生み出し、特有の崩壊の形態に陥りやすかった。寡頭制は富裕な少数の政治的表現であり、財産を優遇する法を制定しがちで、それゆえ下からの反乱や富者のあいだの分裂に対して脆かった。彼の意味での民主制は、貧しい多数の利益を表現し、扇動政治や富者からの財産の没収に傾きやすく、それがまた寡頭制側の反動を引き起こした。

これは言葉が存在する以前の社会学である。アリストテレスが問うていたのは、誰がある政体を支えているのか、その政体が支持者のために何をするのか、そしてその仕組みが都市にどんな緊張を組み込むのか、ということであった。政治学の大きな部分は、革命と国制変動の原因に割かれ、政府を転覆させる怨恨や不平等、見込み違いを目録のように記している。支配の形態を富と地位の根底にある分布に結びつけることで、彼は、階級構造がどのように政治的帰結を形づくるかという現代の研究へとまっすぐにつながる分析の伝統を創始したのである。

中産階級と混合国制

アリストテレスがついにどの政体が最善かを問うたとき、彼は有名なほど実際的な答えを与えた。完璧な条件のもとでしか存在しない理想の都市を脇に置けば、ほとんどの都市にとって実現可能な最善の国制は、純粋な諸形態の要素を混ぜ合わせたもの、すなわち寡頭制と民主制の特徴を混ぜて、富裕な少数も貧しい多数もどちらも完全には支配しないようにしたものである。この混合のうまく均衡のとれた形を彼はポリテイアと呼び、その安定が特定の社会的基盤、すなわち大きく分厚い中産階級に懸かっていると論じた。

彼の論証は、その現代性において印象的である。富が両極に集中し、ごく少数の大富豪が大量の極貧者と向かい合うところでは、政治は妬みと侮蔑のあいだの争いとなり、都市はしばしば力ずくで寡頭制と民主制のあいだを揺れ動く。広い中間層は、絶望してもいなければ傲慢でもなく、法の支配に利害を持ち、対立を和らげ、国制が安定して落ち着ける場所を与えるバラストとして働く。強い中産階級が安定した穏健な統治を支えるというこの議論は、現代政治学の中心的な主題、すなわち民主制が存続しうる社会的条件についての膨大な実証研究を、およそ二千年も先取りしていた。アリストテレスはこの洞察に、現実の都市を比較し、どの都市が持ちこたえるかを観察することによって到達したのである。

記録に残る汚点

アリストテレスについて正直であるためには、彼がひどく誤った点を名指す必要がある。政治学の中で彼は奴隷制を自然なものとして擁護し、ある種の人間はその本性そのものによって、統治するよりも統治される側にふさわしく、財産として正当に所有されうると論じた。この立場は不用意な傍論ではなく、彼が都市の構成要素として扱った家政についての説明の、論じ抜かれた一部であった。

これには救いようがない。この主張は倫理的に擁護しようがなく、それはまったく誤った人間本性についての前提に立っており、現代の学問はこれを留保なしに退ける。これは、こっそり読み飛ばすよりも、はっきりと述べるに値する。なぜなら、一人の思想家の記録を浄化することは一種の不誠実であり、またこの過ちが教訓的だからである。他の場所では真の洞察を生み出したまさにその観察の方法も、アリストテレスが自らの社会の偏見を自然法として刻み込むのを防ぎはしなかった。経験的な慎重さは道徳的な盲目に対する何の保証にもならないという警告である。

政治学の中に今なお生きているもの

誤りを取り除いてみると、政治学の驚くほど多くの部分が今なお現役で使われている。六形態の分類は、政体を仕分けるための実用的な最初の見取り図を分析者に与え続けている。もっとも、それをわれわれの世界に当てはめるには注意が要る。現代の民主制のほとんどは、彼が民主制と呼んだ貧者の派閥的支配ではなく、むしろ広い基盤を持ち法に縛られた、アリストテレスの意味でのポリテイアであり、単一の階級による純粋な支配は実際にはまれである。政治を人間の開花を構成するものとして捉える彼の構想も、現代に注目すべき復活を遂げた。哲学者マーサ・ヌスバウムは、その影響力ある潜在能力アプローチを、アリストテレスのエウダイモニアの理念の上に明確に築き、それを用いて、人々が実際に何をなしうるか、何でありうるかを中心に据えた正義の理論を基礎づけた。これはジョン・ロールズのより手続き的なリベラリズムを補完する枠組みである。そして彼の中産階級の議論は、更新された実証的な装いをまとって、なぜある民主制は持ちこたえ、別の民主制は失敗するのかについての、息の長い仮説の一つとなっている。

まとめ

アリストテレスは、想像された理想国家の探究を、紀元前335年ごろに自らの学園リュケイオンで集めた158の現実の国制の比較研究に置き換えることで、体系的な政治学を創始した。彼は師プラトンに対して、第一原理からではなく証拠から論じ、人間は政治的動物(ゾーオン・ポリティコン)であって、その人間にとってポリスこそが開花すなわちエウダイモニアの自然な場であると説いた。これは、のちにホッブズが、国家を自然の対立に対する人為的な修復として扱うことで反転させることになる見方である。彼の分類は、何人が統治するか、そして共通善のために統治するかどうかによって政体を仕分け、六つの類型を生み出すが、その名称は現代の読者を誤らせかねない。なぜなら彼の民主制は多数による堕落した支配であり、彼のポリテイアこそ健全な形態だったからである。彼はそれぞれの形態を、特有の政策と不安定さを伴う階級的基盤に根ざして捉え、大きな中産階級によって支えられた混合国制を推奨し、民主制の安定についての現代の理論を先取りした。彼の自然的奴隷制の擁護は擁護しようがなく、普遍的に退けられている。だが彼の比較の方法、人間の成就としての政治についての説明、そして今日ヌスバウムの潜在能力アプローチにこだまする中産階級の洞察は、いずれも彼が始めた学問の中心にとどまり続けている。