Perché la parentela è il codice nascosto di ogni società

Negli anni tra il 1858 e il 1871, un avvocato di Rochester, nello Stato di New York, sedeva nella sua biblioteca privata e spediva questionari a missionari, commercianti e funzionari coloniali sparsi su sei continenti. Si chiamava Lewis Henry Morgan, e ciò che voleva sembrava di una ristrettezza quasi assurda: le parole esatte che le persone usavano per madre, padre, zio, cugino e nipote. Aveva cominciato vicino a casa, tra gli Irochesi dello Stato di New York, e aveva notato qualcosa che non lo lasciava più in pace, perché gli Irochesi non suddividono la famiglia come fanno gli anglofoni. Lì un bambino chiamava "madre" diverse donne e accomunava parenti che l'inglese tiene accuratamente distinti. Morgan sospettava che non si trattasse di una stranezza ma di un indizio, e lo inseguì attraverso altre centotrentanove società.

Il risultato, pubblicato dalla Smithsonian Institution nel 1871 con il titolo magnificamente arido Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family, fece qualcosa che nessuno aveva mai fatto prima del tutto. Trattò le parole della parentela come dati, le dispose una accanto all'altra e si chiese che cosa rivelassero i loro schemi sul modo in cui gli esseri umani si organizzano. Quella griglia comparativa è lo strumento di cui parla questo articolo, e la domanda a cui vale la pena rispondere è perché una disciplina inquieta come l'antropologia, che ha demolito quasi ogni presupposto da cui era partita, ricorra ancora per prima alla parentela.

Perché la parentela porta il peso che tribunali e imprese portano per noi

La prefazione di Systems of Consanguinity dichiara apertamente l'ambizione di Morgan: egli riteneva che il confronto sistematico delle terminologie di relazione potesse diventare il fondamento di una vera scienza comparativa della società umana, una leva per scoprire come le persone, in luoghi diversi, si distribuissero in famiglie e obblighi. Una parte dell'impalcatura che costruì attorno a questa intuizione non ha retto bene al tempo, poiché inserì i suoi dati in uno schema oggi screditato di evoluzione sociale in cui le società salivano presumibilmente un'unica scala dalla "barbarie selvaggia" attraverso la "barbarie" fino alla "civiltà". L'antropologia ha buttato via la scala da tempo, ma la griglia comparativa è sopravvissuta, e lo strumento che sopravvive alla teoria è uno schema che vedremo più di una volta.

Per capire perché la griglia contava, immagina una società senza le istituzioni che diamo per scontate: nessuno Stato centralizzato, nessuna polizia, nessun catasto, nessun mercato del lavoro, nessuna impresa, nessun tribunale. In moltissime società umane, passate e presenti, nulla di tutto questo esisteva, eppure qualcosa doveva comunque decidere chi possiede cosa, chi può sposare chi, chi eredita e chi risponde dei tuoi debiti. Nelle società senza Stato né mercato, quel qualcosa è la parentela. La parentela è la cornice attraverso cui le società non statali sbrigano contemporaneamente i loro affari politici, economici e giuridici, così che la tua posizione nella rete dei parenti è anche la tua posizione nei sistemi di proprietà, autorità e legge. Quando i primi antropologi sociali britannici fecero della parentela il loro problema distintivo, avevano riconosciuto che essa porta il carico che in un'economia industriale portano burocrazie, banche e sistemi giuridici. Leggi correttamente il sistema di parentela e avrai letto la costituzione della società, scritta nella lingua dei parenti anziché in quella delle leggi.

Triangoli, cerchi e i cinque segni che diagrammano qualunque famiglia sulla Terra

Se la parentela è il problema centrale dell'antropologia, occorreva una notazione condivisa, un modo perché un ricercatore sul campo nelle Isole Trobriand e un altro nel Sudan potessero disegnare le loro scoperte in una lingua che ciascuno sapesse leggere. La raccolta di Morgan fornì i dati, ma il diagramma standardizzato arrivò più tardi, perfezionato intorno al 1898 da W. H. R. Rivers con il suo metodo genealogico, una tecnica per sedersi con gli informatori e tracciare i loro parenti generazione per generazione.

La grammatica che ne emerse è straordinariamente economica. Un triangolo rappresenta un individuo maschile e un cerchio uno femminile, un segno di uguale tra due figure indica un matrimonio, una linea verticale che scende segnala la discendenza (il legame da genitore a figlio), e una linea orizzontale sopra una fila di figure le unisce come fratelli e sorelle. Questo è l'intero alfabeto: due forme e tre tipi di linea. Con quei cinque segni, un etnografo può diagrammare qualunque sistema di parentela del pianeta, da una piccola banda di cacciatori-raccoglitori ai lignaggi estesi di un capitanato dell'Africa occidentale. L'economia è esattamente ciò che rende potente la notazione, perché uno strumento abbastanza semplice da essere universale permette di confrontare sulla stessa pagina società autenticamente diverse.

Sei modi di suddividere una famiglia

Una volta che puoi disegnare qualunque sistema di parentela, la domanda successiva è se i sistemi del mondo ricadano in tipi riconoscibili oppure se ciascuno sia semplicemente un fiocco di neve a sé. La risposta arrivò nel 1949, quando George Peter Murdock, a Yale, pubblicò Social Structure con Macmillan. Esaminò duecentocinquanta società e scoprì che la varietà vertiginosa dei vocabolari di parentela umani si riduceva a soli sei schemi ricorrenti, denominati secondo popoli rappresentativi. Quei sei nomi, eschimese, hawaiano, irochese, sudanese, omaha e crow, restano le categorie che l'antropologia ha usato da allora.

Ciò che distingue i tipi è la questione ingannevolmente semplice di quali parenti una lingua fonda sotto un'unica parola e quali separa. Il tipo eschimese, che usano gli anglofoni, isola la famiglia nucleare e accomuna tutti gli altri, così che il fratello di tuo padre e il fratello di tua madre sono entrambi semplicemente "zio". Il tipo hawaiano va ancora oltre, usando lo stesso termine per tutti i parenti dello stesso sesso in una generazione, mentre il tipo sudanese va nella direzione opposta e assegna un termine distinto a quasi ogni parente. Nessuno di questi schemi è arbitrario, perché il modo in cui una società raggruppa i suoi parenti in categorie uguali o diverse tende a seguire il modo in cui organizza discendenza, matrimonio ed eredità. La terminologia è una finestra sulla struttura sociale che vi sta sotto.

I Nuer, i Tallensi e l'età d'oro dello studio dei lignaggi

Tra gli anni Venti e gli anni Cinquanta, la parentela divenne la preoccupazione definitoria dell'antropologia sociale britannica, e le etnografie di quei decenni restano il punto di riferimento per ciò che il lavoro sul campo riguardante la struttura familiare dovrebbe essere. A. R. Radcliffe-Brown fornì la teoria guida, una scuola di pensiero chiamata struttural-funzionalismo, secondo cui ogni istituzione sociale, parentela compresa, persiste perché svolge una funzione che mantiene stabile la società più ampia, e gli etnografi andarono sul campo per mostrare la teoria all'opera.

Bronislaw Malinowski aveva fissato lo standard moderno del lavoro sul campo immersivo durante il suo soggiorno nelle Isole Trobriand dal 1915 al 1918, vivendo tra le persone che studiava e imparandone la lingua anziché raccogliere resoconti di seconda mano come aveva fatto Morgan. The Nuer di Edward Evans-Pritchard, pubblicato nel 1940, divenne un modello del genere mostrando come un popolo di allevatori di bovini del Sudan, senza capi e senza governo, mantenesse l'ordine e risolvesse le faide interamente attraverso la logica ramificata dei suoi lignaggi di discendenza, e Meyer Fortes svolse un lavoro analogo sui Tallensi dell'odierno Ghana nel 1945. Insieme, questi studi dimostrarono, nel dettaglio concreto, che in una società senza Stato il sistema dei lignaggi è davvero il sistema politico.

Quando l'antropologia rivolse i suoi strumenti contro se stessa

Con tutto il suo successo, lo studio classico della parentela poggiava su un presupposto che quasi nessuno aveva esaminato, e nel 1984 David Schneider lo esaminò con effetto devastante. Il suo libro A Critique of the Study of Kinship, pubblicato dalla University of Michigan Press, sosteneva che gli antropologi avevano dato per scontato che la parentela riguardi fondamentalmente la biologia, il sangue, la riproduzione e chi discende da chi, e lo avevano dato per scontato perché è così che gli europei e gli americani della classe media pensano alla famiglia. Avendo importato questa teoria popolare, la proiettarono su ogni società che studiavano, come se il "legame di sangue" fosse un concetto umano universale anziché uno specificamente occidentale. La sfida colpì in profondità perché suggeriva che la disciplina aveva misurato il mondo con un metro plasmato dalla propria cultura, e costrinse il campo a ricostruirsi dalle fondamenta.

Da quella resa dei conti nacque ciò che oggi si chiama nuovo studio della parentela, e la sua formulazione canonica è After Kinship di Janet Carsten, pubblicato dalla Cambridge University Press nel 2004. Anziché trattare l'essere parenti come qualcosa di fissato alla nascita da una griglia genealogica, Carsten sosteneva che esso si costruisce, continuamente, nella pratica ordinaria del vivere insieme. Le persone diventano parenti attraverso il cibo condiviso, le case condivise, la sostanza condivisa e il lavoro condiviso, così che questa relazione di parentela si costruisce e si mantiene nell'arco di una vita anziché essere impressa su una persona al momento del concepimento.

Questa riformulazione dissolve l'equivoco più comune sull'intera impresa dell'antropologia, la convinzione che la disciplina produca una tabella fissa di chi è imparentato con chi. Il diagramma di triangoli e cerchi è il punto d'ingresso analitico, non la verità finale, e la realtà vissuta è che l'essere parenti viene messo in atto, negoziato e rinnovato nella pratica quotidiana, al pasto condiviso, al matrimonio, al funerale, e nelle faccende quotidiane che tengono insieme una famiglia e, quando le persone si allontanano, silenziosamente la disfano. Una persona può diventare parente per essere stata nutrita e cresciuta in una casa, e un parente biologico può svanire dalla parentela per assenza; la tabella congela un istante, ma la parentela è un verbo.

Un metro biologico che corre accanto a quello sociale

Niente di tutto questo significa che la biologia sia irrilevante; significa che la biologia è un filo, non l'intero tessuto. I genetisti e i biologi evoluzionisti hanno la loro misura precisa della relazione, il coefficiente di parentela, formalizzato da Sewall Wright nel 1922 e messo a uso evolutivo da W. D. Hamilton nel 1964. Il coefficiente misura la frazione di geni che due individui condividono per discendenza comune recente. Un genitore e un figlio condividono 0,5, anche i fratelli pieni condividono in media 0,5, un nonno e un nipote condividono 0,25, e i cugini di primo grado condividono 0,125.

Il punto cruciale è che questo metro biologico corre accanto al sistema sociale anziché determinarlo, e i due spesso divergono. Una società può trattare un figlio adottivo o un fratello giurato come parente a pieno titolo mentre il coefficiente genetico segna zero, e può tenere a distanza un lontano cugino biologico. Il genetico e il sociale sono due mappe diverse di un territorio che si sovrappone, e confonderli è esattamente l'errore contro cui metteva in guardia Schneider.

Perché il diagramma è sopravvissuto alla sua stessa teoria

Un secolo e mezzo dopo che Morgan spedì i suoi questionari da Rochester, il diagramma di parentela è ancora la prima cosa che un ricercatore sul campo disegna arrivando in un luogo nuovo, e quella longevità è sorprendente perché quasi tutto ciò che Morgan credeva sul perché contasse è stato scartato. La scala evolutiva è scomparsa, i presupposti biologici sono stati smontati, e il sicuro struttural-funzionalismo della scuola britannica si è ammorbidito in qualcosa di più cauto. Eppure la grammatica di triangoli e cerchi, i sei tipi di terminologia e la griglia comparativa sono tutti sopravvissuti, perché funzionano come strumenti anziché come teorie, e un buon strumento può sopravvivere alle cattive idee dentro cui è nato. Il diagramma non ti dice in anticipo che cosa significhi la parentela; ti offre un modo disciplinato per scoprire, società per società, quali parenti un popolo riconosce e come quei legami sono disposti. Ecco perché gli antropologi sono ancora ossessionati dalla parentela, perché resta la griglia più profonda per leggere una società in cui la macchina degli Stati, dei mercati e dei tribunali semplicemente non c'è da consultare.

Punti chiave

La parentela è l'istituzione centrale attraverso cui le società non statali conducono la loro vita politica, economica e giuridica, ragione per cui divenne, e resta, il problema distintivo dell'antropologia, e Lewis Henry Morgan ne inaugurò lo studio sistematico con il suo Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family del 1871, trattando i termini di relazione come dati comparativi. L'apparato che la disciplina usa ancora fu assemblato a strati: la notazione a cinque simboli perfezionata da Rivers, in cui triangoli, cerchi e tre tipi di linea possono diagrammare qualunque famiglia sulla Terra; il consolidamento del 1949 a opera di Murdock delle terminologie del mondo in sei tipi ricorrenti (eschimese, hawaiano, irochese, sudanese, omaha, crow); e le etnografie classiche britanniche sui lignaggi di Malinowski, Evans-Pritchard e Fortes, che mostrarono i gruppi di discendenza svolgere il lavoro del governo. Due svolte successive ridisegnarono il campo senza smantellare gli strumenti, poiché la critica di David Schneider del 1984 mise in luce come gli antropologi avessero proiettato i presupposti popolari occidentali sul sangue su tutti coloro che studiavano, e il nuovo studio della parentela di Janet Carsten ridefinì l'essere parenti come qualcosa che si costruisce nel cibo, nelle case, nella sostanza e nel lavoro condivisi anziché fissato alla nascita. Accanto al sistema sociale corre il coefficiente biologico di parentela (genitore-figlio 0,5, nonno-nipote 0,25, cugini di primo grado 0,125), una mappa diversa che spesso diverge da esso. Il diagramma resiste, infine, non perché la teoria evolutiva di Morgan fosse giusta, dato che è stata abbandonata, ma perché la griglia funziona come strumento comparativo per leggere una società il cui codice più profondo è scritto nella lingua dei parenti.