Che cosa significa davvero l'intersezionalità

Nel 1976 cinque donne nere fecero causa alla General Motors. L'azienda, sostenevano, le aveva discriminate, e le prove sembravano abbastanza chiare. Ma il tribunale che esaminò DeGraffenreid contro General Motors respinse la causa con una logica strana e illuminante. La General Motors assumeva donne, osservò il tribunale, quindi l'azienda non poteva essere colpevole di discriminazione di sesso. La General Motors assumeva persone nere, quindi non poteva essere colpevole di discriminazione razziale. Il problema era che le donne che assumeva erano quasi tutte bianche e lavoravano in ruoli di segreteria e di ufficio, mentre le persone nere che assumeva erano quasi tutti uomini, impiegati nei reparti di produzione. Le ricorrenti si trovavano nello spazio vuoto tra quelle due categorie, e la legge non aveva una casella per loro. Agli occhi del tribunale non erano semplicemente donne né semplicemente lavoratori neri, e poiché non potevano dimostrare un danno sotto nessuna delle due etichette prese singolarmente, non potevano dimostrare alcun danno.

Una giovane studiosa di diritto di nome Kimberlé Crenshaw esaminò quel caso e altri simili, e si rese conto che il fallimento non risiedeva nelle prove delle ricorrenti, ma nel meccanismo concettuale della legge stessa. La dottrina antidiscriminazione presupponeva che la discriminazione corresse lungo un solo asse per volta, razza oppure sesso, mai entrambi insieme. In un articolo del 1989 pubblicato sulla University of Chicago Legal Forum, Crenshaw diede un nome a questo punto cieco strutturale. Lo chiamò intersezionalità, e da allora la parola ha viaggiato ben oltre le facoltà di giurisprudenza, ridefinendo il modo in cui la sociologia analizza la combinazione delle disuguaglianze.

Una parola che ha superato le sue origini

Vale la pena essere precisi su ciò che Crenshaw intendeva, perché pochi termini accademici sono stati tirati tanto in tante direzioni da tante persone. Alle sue origini, l'intersezionalità non era uno slogan sull'identità né l'affermazione che ognuno è oppresso in modo unico e a modo proprio. Era un'osservazione diagnostica e tagliente su come i sistemi di potere si sovrappongono. Una donna nera non vive il razzismo il lunedì e il sessismo il martedì come due flussi separabili che si potrebbero sommare. Occupa una posizione in cui razza e genere agiscono simultaneamente, e quella posizione combinata può produrre danni che nessuna delle due categorie da sola riesce a cogliere o persino a nominare. La metafora dell'incrocio è voluta. Crenshaw chiese ai suoi lettori di immaginare un incrocio stradale in cui le auto arrivano da più direzioni, così che una persona ferma al centro può essere travolta da veicoli che procedono lungo una qualsiasi delle strade, o da più di uno alla volta, e la lesione che ne deriva non può essere attribuita con chiarezza a un'unica fonte.

Si trattava in primo luogo di un argomento giuridico, ma trovò terreno nella sociologia perché la disciplina si stava già confrontando con lo stesso problema, con i propri termini. Per decenni, l'analisi della disuguaglianza aveva avuto la tendenza a trattare classe, razza e genere come variabili parallele, ciascuna misurata separatamente e poi magari impilata sull'altra. L'intersezionalità affermava che questo approccio additivo mancava qualcosa di essenziale sul modo in cui il mondo sociale funziona davvero, e quell'affermazione si rivelò una tesi metodologica, non semplicemente tematica. Quella distinzione è importante per capire perché l'idea sia diventata così centrale, e per coglierla con chiarezza dobbiamo fare un passo indietro e ripercorrere la tradizione che l'ha prodotta.

Il lungo dibattito interno al femminismo

Il pensiero femminista entrò nella sociologia dall'esterno, come critica, e solo in seguito divenne uno dei paradigmi centrali della disciplina. Le sue radici intellettuali risalgono al diciottesimo secolo, e gli storici del movimento spesso organizzano quella lunga storia in tre ondate, all'incirca. La metafora dell'ondata è un'utile chiave di lettura più che una cronologia precisa. La prima ondata è associata alle campagne del diciannovesimo e del primo ventesimo secolo per il riconoscimento giuridico della personalità e per il voto, la seconda ai movimenti per i diritti e la liberazione degli anni Sessanta e Settanta, e la terza al femminismo più plurale e disposto a interrogarsi su se stesso emerso a partire dagli anni Novanta. La metafora è utile per orientarsi, ma la tradizione intellettuale di fondo è continua, e gli sviluppi più importanti sono spesso avvenuti nelle cuciture tra le ondate piuttosto che sulle loro creste.

Al cuore analitico di quella tradizione si colloca il concetto di patriarcato. Nella lettura femminista-sociologica, il patriarcato non è un verdetto morale sui singoli uomini, e leggerlo in quel modo significa mancare completamente il punto. Designa un sistema di strutture sociali attraverso cui gli uomini, in quanto gruppo, detengono e riproducono il potere sulle donne. Trattarlo come una struttura e non come un giudizio di carattere è ciò che lo rende utilizzabile per la sociologia, e i teorici hanno dato spessore analitico al concetto. Heidi Hartmann propose un quadro a doppio sistema in cui patriarcato e capitalismo sono due sistemi intrecciati, ciascuno con la propria logica, che insieme plasmano la subordinazione delle donne, in particolare attraverso la divisione tra lavoro retribuito e lavoro domestico non retribuito. Sylvia Walby estese in seguito l'idea in un modello con sei strutture distinte, tra cui il lavoro retribuito, la produzione domestica, lo Stato, la violenza maschile, la sessualità e le istituzioni culturali, sostenendo che il patriarcato opera in più ambiti contemporaneamente anziché ridursi a uno solo. Questi quadri condividevano l'impegno a vedere il genere come qualcosa di incorporato nell'architettura stessa della società.

Una critica dall'interno: di chi conta l'esperienza?

Per quanta forza analitica avesse, il femminismo della seconda ondata di stampo dominante portava con sé un proprio punto cieco, e la sfida più acuta arrivò dalle pensatrici femministe nere. Nel 1981, la scrittrice bell hooks pubblicò Ain't I a Woman: Black Women and Feminism, traendo il titolo dalle parole attribuite a Sojourner Truth in una convenzione femminile del 1851. hooks sosteneva che il femminismo che aveva dominato la seconda ondata aveva silenziosamente posto al centro l'esperienza delle donne bianche di ceto medio e poi aveva trattato quell'esperienza come se fosse la condizione universale di tutte le donne. Quando un simile femminismo parlava delle donne confinate in casa, per esempio, non descriveva la vita delle donne nere che da tempo lavoravano fuori casa, spesso nelle case altrui, per necessità economica. La categoria di donna, insisteva hooks, non era neutra. Era stata riempita con un tipo particolare di donna, e qualsiasi analisi che partisse da quella figura avrebbe interpretato in modo sistematicamente errato la vita di chi non vi rientrava.

Il punto non era che le femministe bianche fossero particolarmente sbadate. Era un'affermazione strutturale sul punto di partenza dell'analisi. Se costruisci la tua teoria del genere a partire dalla prospettiva di donne che non sono anche subordinate dalla razza o dalla classe, scambierai i tratti della loro posizione relativamente privilegiata per tratti della femminilità in quanto tale. L'esperienza delle donne nere, sosteneva hooks, richiedeva un punto di partenza analitico del tutto diverso, uno che non fingesse di poter mettere da parte gli altri assi della disuguaglianza mentre si esaminava il genere in isolamento. Era, col senno di poi, l'intuizione intersezionale che arrivava nella sociologia prima ancora di avere un nome.

La matrice del dominio

La sociologa Patricia Hill Collins diede a quell'intuizione la sua forma teorica più sistematica. Il suo libro del 1990 Black Feminist Thought costruì un'intera sociologia della conoscenza a partire dalla posizione sociale distintiva delle donne nere, trattando quella posizione non come un deficit da spiegare ma come un punto di osservazione che rivelava strutture invisibili da posizioni più confortevoli. Il concetto centrale del libro è la matrice del dominio, che coglie il modo in cui razza, classe e genere operano non come un elenco di svantaggi separati ma come strutture di potere intersecate che organizzano la società nel suo complesso. Nella lettura di Collins, ogni individuo si colloca in un punto di questa matrice, occupando una posizione che combina elementi di penalizzazione e di privilegio a seconda dell'asse in questione, cosicché la matrice descrive l'organizzazione del potere di una società e non soltanto la situazione dei più subordinati.

Collins distinse diversi ambiti attraverso cui il dominio viene organizzato e riprodotto, tra cui l'ambito strutturale delle grandi istituzioni come il diritto e l'economia, l'ambito disciplinare della gestione burocratica e della sorveglianza, l'ambito egemonico della cultura e delle idee che fa apparire naturale la disuguaglianza, e l'ambito interpersonale dell'interazione quotidiana. Il valore di questo quadro è che si rifiuta di stilare in anticipo una gerarchia degli assi o di chiedersi se la razza conti più del genere o della classe. Li tratta come reciprocamente costitutivi, intrecciati in un unico tessuto di potere, e chiede all'analista di studiare come si combinano in tempi e luoghi specifici anziché quale sia fondamentale. Quando Crenshaw, l'anno successivo, diede all'intersezionalità un nome nel linguaggio del diritto, stava nominando una struttura che Collins e hooks avevano già mappato nel linguaggio della sociologia.

La conoscenza ha una collocazione

Parallelamente a questi sviluppi correva un argomento più sommesso ma altrettanto rilevante sulla conoscenza stessa. La teoria del punto di vista, sviluppata da sociologi tra cui Dorothy Smith e dalla filosofa Sandra Harding, sostiene che la posizione sociale di chi conosce plasma ciò che vale come conoscenza e quali domande vengono persino poste. Smith osservò che la sociologia era stata costruita in gran parte a partire dal punto di vista di uomini in posizioni di autorità istituzionale, con il risultato che il lavoro quotidiano, incarnato e organizzativo che rendeva possibile il loro mondo astratto, in buona parte svolto da donne, scompariva semplicemente dal campo visivo della disciplina. Fare sociologia in modo diverso significava partire dall'esperienza reale delle persone collocate altrove nell'ordine sociale, non come fonte di aneddoti ma come punto di accesso metodologicamente serio a come la società è costruita.

La teoria del punto di vista è il contributo più influente del femminismo alla sociologia della conoscenza, e spiega perché l'intersezionalità sia diventata un paradigma e non semplicemente un argomento. L'affermazione non è soltanto che le donne, o le donne nere, meritano di essere studiate. È che il punto da cui si guarda cambia ciò che si può vedere, e che una disciplina che ignora questo scambierà una visione parziale e situata per una visione oggettiva. È un'affermazione sul metodo, su come fare sociologia del tutto. Strettamente collegata, anche se merita una trattazione a sé, è la teoria queer, che emerse come movimento intellettuale dotato di un nome all'inizio degli anni Novanta accanto al femminismo intersezionale e che lavora a destabilizzare le categorie ereditate di genere e sessualità anziché a riempirle con maggiore precisione. Le due correnti condividono una diffidenza verso le categorie che si presentano come naturali e immutabili.

Dalla critica al pensiero dominante

Ed ecco la svolta davvero interessante in questa storia. La teoria femminista, l'intersezionalità e l'analisi del punto di vista nacquero come critiche rivolte dall'esterno a una disciplina che le aveva ampiamente ignorate, e nel giro di pochi decenni erano diventate centrali per quella stessa disciplina. L'analisi intersezionale è oggi il quadro di riferimento predefinito e dominante nella sociologia femminista contemporanea e, più in generale, nella ricerca critica sulla disuguaglianza, e la sociologia femminista non è più di opposizione né marginale. Viene insegnata nei percorsi fondamentali dei corsi di dottorato, pubblicata sulle riviste di punta, e impiegata in vari sottocampi sostanziali, dai mercati del lavoro alla salute alla giustizia penale. I dibattiti metodologici vivi non riguardano più se le disuguaglianze che si sommano siano reali, ma come renderle operative empiricamente, come modellare gli effetti di interazione senza appiattirli in una semplice addizione né frammentare il mondo sociale in infinite combinazioni uniche.

Che una critica possa diventare il pensiero dominante è di per sé una lezione su come cambiano le discipline. L'intersezionalità non ha vinto perché offriva un vocabolario più empatico. Ha vinto perché ha individuato un reale fallimento analitico, il presupposto che le disuguaglianze corrano lungo un solo asse per volta, e ha offerto un resoconto più accurato di come il potere distribuisce davvero danno e vantaggio. Le cinque donne che fecero causa alla General Motors persero la loro causa perché la legge non riusciva a vedere la posizione che occupavano. La sociologia, almeno, imparò a vederla.

Punti chiave

L'intersezionalità, nominata da Kimberlé Crenshaw in un articolo giuridico del 1989 dopo che casi come DeGraffenreid contro General Motors avevano messo a nudo come il diritto antidiscriminazione non riuscisse a riconoscere danni che correvano lungo razza e genere contemporaneamente, è la tesi secondo cui i sistemi di potere si sovrappongono e si sommano anziché agire un asse per volta, cosicché la posizione di una donna nera non può essere analizzata come razza più genere sommati separatamente; è nata da una più lunga tradizione femminista che trattava il patriarcato come un sistema di strutture sociali (il modello a doppio sistema di Hartmann e quello a sei strutture di Walby), è stata affinata dalla critica del 1981 di bell hooks sul modo in cui il femminismo dominante della seconda ondata universalizzava l'esperienza delle donne bianche di ceto medio, e ha trovato una forma teorica sistematica nella matrice del dominio di Patricia Hill Collins del 1990, con la teoria del punto di vista di Dorothy Smith e Sandra Harding a fornire la tesi metodologica di fondo secondo cui la collocazione sociale di chi conosce plasma ciò che vale come conoscenza; proprio perché formula un'affermazione sul metodo e non semplicemente sull'oggetto di studio, l'analisi intersezionale è passata da critica esterna a quadro dominante nella sociologia femminista contemporanea e nella ricerca critica sulla disuguaglianza, dove le questioni aperte riguardano ora come misurare gli effetti che si sommano anziché se esistano.