Il velo di ignoranza di Rawls: come progettare una società giusta

Immagina che ti sia stato affidato un compito straordinario: progettare da zero le regole di un'intera società. Tocca a te decidere come ripartire la ricchezza, chi riceve istruzione, come distribuire il potere, quali diritti spettano alle persone. C'è una sola condizione. Quando la società esisterà davvero e tu vi entrerai, non avrai alcuna idea di chi sarai. Potresti nascere ricco o povero, sano o malato, in una famiglia potente o in una emarginata, dotato di talenti rari o privo di quelli che la società per caso premia. Non conosci nemmeno la tua razza, il tuo genere, la tua religione o l'epoca in cui vivrai. Da dietro quel sipario di non conoscenza, quali regole sceglieresti?

Questa è l'immagine centrale di una delle idee più influenti della filosofia politica moderna. Il filosofo americano John Rawls (1921-2002) la introdusse nel suo libro del 1971 Una teoria della giustizia, un'opera che da sola fece quasi rinascere la filosofia politica nel mondo anglofono. La mossa di Rawls era ingannevolmente semplice, eppure riformulò il modo in cui un'intera generazione pensò all'equità. Spoglia di tutto ciò che sai sui tuoi vantaggi, sosteneva, e i principi che sceglieresti razionalmente sono i principi che una società giusta dovrebbe seguire.

La posizione originaria: scegliere dietro il sipario

Rawls ci ha chiesto di immaginare uno scenario ipotetico che chiamò posizione originaria. Non è un evento storico né un incontro reale; è un dispositivo per pensare. Nella posizione originaria, persone libere e razionali si riuniscono per concordare le regole fondamentali che governeranno la loro società. Stanno scegliendo la struttura di base: la costituzione, l'economia, la distribuzione di diritti e doveri.

Il trucco è che compiono questa scelta da dietro ciò che Rawls chiamò velo di ignoranza. Dietro il velo, le persone che deliberano conoscono fatti generali sulla psicologia umana, sull'economia e sulla vita sociale, ma non conoscono alcun fatto specifico su se stesse. Non conoscono la loro classe sociale, i loro talenti naturali, la loro concezione della vita buona, e nemmeno a quale generazione appartengano. Sono, in effetti, bendate rispetto alla propria identità.

Perché progettare l'esperimento in questo modo? Perché Rawls credeva che la maggior parte dell'ingiustizia nel mondo nasca dal fatto che le persone difendono gli assetti che per caso le avvantaggiano. I ricchi tendono a favorire tasse basse; i potenti favoriscono regole che proteggono il potere. Il velo di ignoranza è uno strumento per filtrare via questo interesse personale. Se non sai se finirai in cima o in fondo, non puoi truccare le regole a tuo vantaggio. Sei costretto a considerare il sistema da ogni possibile posizione contemporaneamente, che è un altro modo per dire che sei costretto a essere giusto.

La giustizia come equità: la grande idea di Rawls

L'espressione che Rawls usò per riassumere il suo intero progetto fu giustizia come equità. Non intendeva dire che giustizia ed equità siano la stessa parola per la stessa cosa. Intendeva che i principi di giustizia sono quelli che verrebbero concordati in condizioni che sono esse stesse eque. Se il punto di partenza dell'accordo è imparziale, con nessuno in grado di usare vantaggi privati per inclinare l'esito, allora qualunque cosa i deliberanti concordino merita di essere chiamata giusta.

Questa era una sfida diretta a un modo rivale di pensare che aveva dominato a lungo: l'utilitarismo. L'utilitarismo classico, associato a pensatori come Jeremy Bentham e John Stuart Mill, sostiene che l'azione o la politica giusta è quella che massimizza la felicità totale o il benessere complessivo nella società. Somma il benessere di tutti e scegli l'opzione con la somma più grande.

Rawls riteneva questo pericoloso. Il problema della massimizzazione del totale, sosteneva, è che può giustificare il sacrificio di alcune persone a vantaggio dell'aggregato più grande. Se ridurre in schiavitù una piccola minoranza accrescesse in qualche modo la somma complessiva della soddisfazione, un calcolo utilitarista rigoroso farebbe fatica a vietarlo per principio. Rawls insisteva che la giustizia esclude questo fin dall'inizio. Ciascuna persona, scrisse, possiede un'inviolabilità fondata sulla giustizia che nemmeno il benessere della società nel suo complesso può scavalcare. Dietro il velo, nessuno scommetterebbe sull'essere la minoranza sacrificata, quindi nessuno accetterebbe un sistema che permettesse un simile sacrificio.

I due principi di giustizia

Cosa sceglierebbero dunque esattamente le persone razionali dietro il velo? Rawls sosteneva che si accorderebbero su due principi, ordinati secondo una gerarchia rigida.

Il primo principio: uguali libertà fondamentali. Ciascuna persona deve avere un eguale diritto al più ampio sistema di libertà fondamentali compatibile con un sistema analogo per tutti gli altri. Sono le libertà familiari: la libertà di parola e di coscienza, la libertà di riunione, il diritto di voto e di ricoprire cariche pubbliche, la libertà dall'arresto arbitrario, il diritto di possedere beni personali. Dietro il velo, le proteggeresti con fermezza, perché non hai idea se ti troverai nella maggioranza politica o in una minoranza vulnerabile che dipende da esse.

Il secondo principio: gestire la disuguaglianza. Questo principio ha due parti. La prima parte richiede l'equa uguaglianza di opportunità, nel senso che posizioni e cariche devono essere genuinamente aperte a tutti, con le persone di talento e motivazione simili che hanno opportunità di vita simili indipendentemente dalla classe in cui sono nate. La seconda parte è il famoso principio di differenza, al quale arriveremo tra poco.

In modo cruciale, Rawls li dispose in ciò che chiamò priorità lessicale. Il primo principio viene prima del secondo, e all'interno del secondo, l'equa uguaglianza di opportunità viene prima del principio di differenza. Non puoi cedere le libertà fondamentali di qualcuno in cambio di guadagni economici, per quanto grandi siano quei guadagni. Una società non può, secondo Rawls, abolire la libertà di parola perché farlo renderebbe tutti più ricchi. La libertà non è in vendita a nessun prezzo.

Il principio di differenza: disuguaglianza che aiuta i più svantaggiati

L'elemento più dibattuto del quadro di Rawls è il principio di differenza. Esso afferma che le disuguaglianze sociali ed economiche sono ammesse solo se vanno a vantaggio dei membri meno avvantaggiati della società.

Nota cosa dice e cosa non dice. Non esige una perfetta uguaglianza di reddito e ricchezza. Rawls non sosteneva che tutti debbano guadagnare esattamente la stessa cifra. Accettava che una certa disuguaglianza possa essere utile: una retribuzione più alta per un lavoro difficile o scarso, per esempio, può attrarre talento, incoraggiare l'impegno e far crescere la torta complessiva in modi che alla fine sollevano tutti, compresi quelli in fondo. Ciò che il principio di differenza vieta è la disuguaglianza che non fa nulla per i più svantaggiati, o che esiste puramente per arricchire chi è già avanti.

Immagina due possibili economie. Nella prima, tutti guadagnano all'incirca lo stesso reddito modesto. Nella seconda, c'è una vera disuguaglianza, ma l'assetto che la produce (diciamo, retribuire di più medici e ingegneri) genera innovazione e crescita che rende le persone più povere sensibilmente più benestanti di quanto fossero nella società egualitaria. Il principio di Rawls preferirebbe la seconda. Il metro è sempre lo stesso: come se la cava la persona meno avvantaggiata? La disuguaglianza è giustificata esattamente nella misura in cui migliora la posizione di chi sta in fondo, e non oltre.

Dietro il velo, questa è la scommessa prudente che fa una persona razionale. Non sapendo se finirai nel canale di scolo o nell'attico, ragioni sul caso peggiore. Ti assicuri che persino la posizione peggiore nella società sia la migliore possibile, perché quella posizione peggiore potrebbe risultare la tua. I teorici della decisione chiamano questo tipo di ragionamento maximin, abbreviazione di massimizzare il minimo. Scegli l'assetto il cui esito peggiore è il meno cattivo.

Perché è stato importante, e cosa hanno detto i critici

È difficile sopravvalutare l'impatto di Una teoria della giustizia. Prima di esso, molti accademici trattavano la filosofia politica come una disciplina in declino, più preoccupata di analizzare il significato delle parole che di chiedersi come una società dovrebbe essere organizzata. Rawls riportò al centro le questioni sostanziali della giustizia. Il suo libro ha venduto centinaia di migliaia di copie, è stato tradotto in decine di lingue, e a più di mezzo secolo di distanza viene ancora assegnato nei corsi universitari di tutto il mondo.

Ma il quadro suscitò potenti obiezioni, e confrontarsi con esse fa parte del comprenderlo. La critica più famosa venne dal collega di Rawls ad Harvard, Robert Nozick, che sostenne in Anarchia, stato e utopia (1974) che Rawls si concentrava troppo sugli schemi di distribuzione e non abbastanza sul modo in cui i possessi si formano. Per Nozick, se acquisisci la tua ricchezza tramite scambio volontario e senza violare i diritti di nessuno, lo stato non ha alcun motivo di ridistribuirla, per quanto disuguale sia il risultato. La giustizia, secondo lui, riguarda la legittimità del processo, non la forma dell'esito.

Altri sollevarono preoccupazioni diverse. Alcuni si chiesero se le persone reali, che sanno davvero chi sono, siano vincolate da ciò che persone astratte dietro un velo sceglierebbero. Critici comunitaristi come Michael Sandel sostennero che i contraenti di Rawls sono troppo distaccati, spogliati delle lealtà, delle tradizioni e delle identità che danno significato alle scelte umane reali. Pensatrici femministe chiesero se la posizione originaria affrontasse adeguatamente l'ingiustizia all'interno della famiglia, un'istituzione che l'opera giovanile di Rawls trattava con leggerezza. E i critici discutono ancora se il maximin sia davvero la scommessa razionale da fare, o se le persone dietro il velo potrebbero accettare più rischio in cambio di una possibilità di una media migliore. Lo stesso Rawls continuò ad affinare le sue idee per decenni, in particolare in Liberalismo politico (1993), rispondendo alla sfida di come una società giusta possa reggere quando i suoi cittadini sono in profondo disaccordo sulla religione e sul significato della vita.

Punti chiave

Il velo di ignoranza di Rawls resiste perché converte una scivolosa questione morale, "cosa è giusto?", in una prova concreta e sorprendentemente pratica: accetteresti questa regola se non sapessi quale posto occuperai nella società? Dalla posizione originaria, dove le persone scelgono i principi dietro un velo che nasconde i loro vantaggi, Rawls sosteneva che giungeremmo alla giustizia come equità: primo, un insieme eguale e protetto di libertà fondamentali che nessun guadagno economico può scavalcare; e secondo, un impegno verso una genuina uguaglianza di opportunità abbinato al principio di differenza, che permette la disuguaglianza solo quando migliora la sorte dei meno avvantaggiati. Il quadro ha i suoi critici seri, dai libertari che antepongono l'equità del processo a quella degli esiti ai comunitaristi che trovano i suoi contraenti troppo astratti, e questi dibattiti restano irrisolti. Eppure la sfida di fondo è senza tempo. Ogni volta che ti ritrovi a difendere una politica che per caso avvantaggia persone come te, il velo di ignoranza offre una disciplina che insegna l'umiltà: immagina di poter essere chiunque, e chiediti se continueresti a definire giusta quella regola.