Gli archetipi di Jung e l'inconscio collettivo

In una giornata d'inverno del 1913, l'uomo che Sigmund Freud aveva un tempo definito il suo erede designato si sedette a scrivere una lettera che avrebbe posto fine a sei anni di stretto sodalizio intellettuale. Carl Jung, uno psichiatra svizzero che Freud aveva descritto come il suo "principe ereditario", aveva trascorso quegli anni come il più visibile difensore della psicoanalisi fuori da Vienna. Ora recideva quel legame. La corrispondenza tra i due uomini, un tempo calorosa e quasi filiale, si raffreddò nella formalità e poi nel silenzio. Ciascuno arrivò a credere che l'altro avesse frainteso la natura stessa della mente.

La rottura non fu una piccola schermaglia professionale. Spaccò il giovane campo della psicologia del profondo in stirpi rivali, e avviò Jung su un percorso separato che avrebbe chiamato psicologia analitica. Da quel percorso nacquero alcune delle idee più diffuse della psicologia popolare: l'ombra, l'archetipo, l'introverso e l'estroverso, e un vasto substrato condiviso della mente che egli chiamò inconscio collettivo. L'enigma su cui vale la pena soffermarsi è questo. Come ha fatto la rottura di uno psichiatra con il suo maestro a produrre una teoria che la scienza accademica della personalità ha in larga parte messo da parte, e il cui vocabolario continua però a saturare il cinema, la letteratura, la religione e il modo in cui le persone comuni parlano di se stesse?

Una rottura che riguardava davvero le idee

È allettante leggere la rottura tra Freud e Jung come uno scontro di ego, e la personalità ebbe di certo la sua parte. Ma i disaccordi che divisero i due uomini erano sostanzialmente intellettuali, e comprenderli è la chiave di tutto ciò che Jung costruì in seguito. Freud poneva la sessualità al centro della motivazione umana, trattando la pulsione sessuale come il motore primario della vita psicologica. Jung trovava questa visione troppo angusta. Propose un concetto più ampio di libido, intendendola non come energia specificamente sessuale ma come un'energia psichica più generale, che poteva essere incanalata in molte forme di tensione, creativa, spirituale e intellettuale tanto quanto erotica.

I due uomini divergevano nettamente anche sulla religione e sull'esperienza spirituale. Freud considerava la religione essenzialmente un'illusione, una proiezione di desideri inconsci da spiegare e dissolvere. Jung trattava l'esperienza spirituale e religiosa come materiale psicologico sostanziale, degno di essere preso sul serio nei suoi propri termini, senza sposare alcun credo particolare né liquidare i fenomeni come mera patologia. Infine, là dove la psicoanalisi classica concentrava la sua attenzione evolutiva sulla prima infanzia, Jung estese il suo sguardo all'intero arco della vita. Si interessò in particolare ai compiti psicologici della mezza età e dell'età adulta matura, una fascia di vita di cui il quadro freudiano aveva relativamente poco da dire. Non erano dispute sulle parole. Erano tre diverse scommesse su quale sia lo scopo della mente, e resero quasi inevitabile una separazione netta.

Uno strato della mente con cui nasciamo

L'inconscio di Freud era personale. Nella sua immagine, l'inconscio si costruisce a partire dalla storia individuale di ciascuno, i desideri rimossi, le esperienze dimenticate e i conflitti sepolti che una persona particolare accumula nel corso di una vita. Jung accettava l'esistenza di un simile inconscio personale, ma sosteneva che al di sotto vi fosse qualcosa di più: uno strato più profondo condiviso da tutti gli esseri umani, che chiamò inconscio collettivo.

Questo strato più profondo, secondo Jung, non è affatto assemblato a partire dall'esperienza personale. È ereditato, comune alla specie, e strutturato da ciò che egli chiamava archetipi, modelli o predisposizioni psicologiche ereditate che plasmano il modo in cui gli esseri umani tendono a immaginare, sognare e raccontare storie. Un archetipo non è un'immagine fissa, ma piuttosto qualcosa di simile a uno stampo o a una predisposizione, una forma ricorrente che viene riempita di contenuti locali. La prova che Jung adduceva a sostegno di questa tesi era la sorprendente ricorrenza interculturale di certe figure e motivi mitologici. Culture senza alcun contatto plausibile tra loro, osservava, continuavano a produrre figure simboliche simili nei loro miti e nelle loro religioni, e quelle stesse figure riaffioravano spontaneamente nei sogni e nelle fantasie dei suoi pazienti, persone che non avevano mai letto le mitologie pertinenti. Da questa convergenza dedusse un substrato della mente condiviso ed ereditato.

Vale la pena essere onesti sullo statuto di questa idea. L'idea che specifici schemi psicologici siano biologicamente ereditati e condivisi da tutta l'umanità non è qualcosa che la psicologia accademica mainstream sia stata in grado di confermare, e l'inferenza di Jung dalla somiglianza mitologica a una struttura mentale ereditata è il tipo di affermazione che resiste alla normale verifica empirica. L'inconscio collettivo resta un potente quadro interpretativo più che un risultato scientifico consolidato. Tenere insieme entrambe queste verità, la sua enorme portata culturale e il suo debole fondamento empirico, è il modo onesto di accostarsi a Jung.

Il cast di personaggi dentro di noi

All'interno di questo quadro, Jung individuò diversi archetipi maggiori che ricorrono nei suoi scritti e nella tradizione della psicologia analitica che lo seguì. Al centro siede il Sé, l'archetipo della totalità e la totalità organizzatrice della personalità, distinto dall'io cosciente di tutti i giorni. Attorno ad esso si raccolgono le figure che la maggior parte dei lettori incontra per prime.

La persona è la maschera sociale, il volto che presentiamo al mondo, il sé che costruiamo per andare incontro alle aspettative dei nostri ruoli e delle nostre relazioni. L'ombra è il suo contrappeso, il deposito dei tratti che rinneghiamo, rimuoviamo o rifiutiamo di riconoscere in noi stessi, spesso le parti che troviamo meno lusinghiere. L'anima o l'animus rappresentano l'elemento controsessuale della psiche, nei termini di Jung il femminile interiore nell'uomo e il maschile interiore nella donna, una nozione chiaramente plasmata dalle assunzioni di genere della sua epoca. Accanto a questi archetipi strutturali, Jung descrisse figure narrative ricorrenti che popolano il mito e la storia attraverso le culture: l'eroe che si avventura ed è trasformato, la madre come figura di nutrimento e di origine, il trickster che sovverte l'ordine, e il vecchio saggio che offre guida. Queste figure ci sono familiari proprio perché, nella lettura di Jung, rispondono a schemi che già portiamo dentro. La loro presa sui narratori non è un caso, ed è in parte il motivo per cui il suo vocabolario è migrato così facilmente nella letteratura e nel cinema.

Diventare interi, lentamente

Se la psiche contiene tutti questi elementi in parte nascosti, allora per Jung il compito evolutivo centrale di una vita umana è metterli in relazione gli uni con gli altri. Egli chiamò questo processo individuazione, il lavoro di un'intera vita per integrare gli aspetti consci e inconsci della personalità in un tutto coerente e più pienamente realizzato. L'individuazione non consiste nel cancellare l'ombra o nel perfezionare la persona; consiste nel riconoscere ciò che è stato scisso e nell'incorporarlo consapevolmente, così che una persona diventi più genuinamente se stessa anziché soltanto la maschera che indossa.

L'integrazione dell'ombra occupa un posto speciale in questo lavoro. Fare propri i lati rinnegati di sé, anziché proiettarli all'esterno sugli altri, è per Jung una precondizione della maturità psicologica. È fondamentale che egli collocasse il cuore di questo compito nella seconda metà della vita. Là dove il dramma evolutivo di Freud si svolgeva nell'infanzia, Jung sosteneva che l'individuazione più profonda appartiene spesso alla mezza età e oltre, quando i progetti urgenti di costruirsi una carriera e una famiglia sono stati realizzati e la persona si volge verso le domande di senso e di interezza. Questa enfasi sullo sviluppo lungo l'intero arco della vita, e sul lavoro psicologico distintivo dell'età adulta matura, è una delle parti del quadro junghiano che ha retto comparativamente bene il passare del tempo.

L'unica idea che è entrata nel mainstream

Non tutto ciò che Jung propose rimase ai margini. Nel 1921 pubblicò Tipi psicologici, in cui distingueva due orientamenti fondamentali della personalità. Gli estroversi, nel suo uso del termine, dirigono la propria energia psichica verso l'esterno, verso il mondo esterno delle persone e dell'attività, e traggono energia dall'interazione sociale. Gli introversi dirigono la propria energia verso l'interno, verso il proprio mondo interiore di pensiero e riflessione, e trovano un'intensa interazione sociale più estenuante che ricaricante. Questa è la dimensione introversione-estroversione, e si rivelò il singolo contributo più importante di Jung allo studio scientifico della personalità.

Il motivo è che la distinzione introverso-estroverso si dimostrò misurabile e robusta in un modo che gli archetipi non furono mai. Essa sopravvive in posizione di primo piano nei Big Five, il modello a cinque fattori che domina la psicologia dei tratti contemporanea, dove l'estroversione figura come una delle cinque dimensioni principali lungo le quali le personalità umane variano in modo affidabile. Decenni di ricerca hanno confermato che questo asse è stabile, ereditabile in misura significativa e predittivo del comportamento reale. Vale la pena chiarire qui un comune fraintendimento. Nella psicologia dei tratti, l'introversione è semplicemente l'estremo basso della dimensione dell'estroversione e non un tratto separato, e nessuno dei due poli è più sano o migliore dell'altro; sono solo modi diversi di rapportarsi alla stimolazione e al contatto sociale. Il fatto che questo singolo frammento della tipologia di Jung abbia trovato casa in una rigorosa scienza della personalità, mentre buona parte del resto no, è un'utile illustrazione di come una singola idea verificabile possa sopravvivere alla teoria che l'ha prodotta.

Jung in abiti aziendali

La vita postuma popolare della tipologia di Jung prese una strada diversa e più commerciale. A partire dagli anni Quaranta, Katharine Briggs e sua figlia Isabel Briggs Myers, nessuna delle due psicologa di formazione, svilupparono uno strumento che operazionalizzava una versione quadridimensionale delle idee di Jung. Il risultato, l'Indicatore di tipo Myers-Briggs, classifica le persone in uno di sedici tipi costruiti a partire da coppie come introversione contro estroversione e pensiero contro sentimento, assegnando a ciascuna persona un'ordinata etichetta di quattro lettere.

L'MBTI divenne un elemento fisso della formazione aziendale, dei laboratori di team building e dell'orientamento professionale, e la sua popolarità commerciale è enorme. Il suo sostegno empirico, però, resta ben al di sotto della sua diffusione. I ricercatori hanno ripetutamente osservato che la sua classificazione forzata delle persone in categorie discrete non si accorda con l'evidenza che i tratti di personalità sono distribuiti in modo continuo anziché bimodale, che la stessa persona riceve spesso un tipo diverso alla riprova, e che lo strumento svolge un cattivo lavoro nel predire gli esiti che è spesso usato per orientare, come la prestazione lavorativa. L'MBTI si comprende meglio come una vivida divulgazione di una fetta di Jung, non come una misura scientifica validata, e proprio il divario tra la sua fama e il suo rigore è la lezione che vi è contenuta.

Ciò che è rimasto, e dove

Che cosa resta dunque di Jung una volta che la polvere si è posata? All'interno della psicologia accademica della personalità, la risposta onesta è: per lo più la dimensione introversione-estroversione, ora assorbita nei Big Five. L'idea generale di uno sviluppo della personalità lungo l'intero arco della vita ha chiare affinità con il pensiero contemporaneo, e il lavoro terapeutico di integrazione degli aspetti rinnegati del sé ha analoghi in alcuni approcci moderni, sebbene questi legami siano più tematici che diretti.

L'influenza più ampia di Jung corre al di fuori della psicologia accademica, e lì è davvero sostanziale. Il suo vocabolario di archetipi e del viaggio dell'eroe ha plasmato la mitologia e la religione comparata, la critica letteraria e la sceneggiatura, dove le sue idee, filtrate attraverso autori come Joseph Campbell, sono diventate parte della cassetta degli attrezzi del raccontare. La tradizione della psicologia analitica prosegue come pratica clinica viva, con notevoli roccaforti in Svizzera, in Germania e in parti dell'America Latina. Aiuta inoltre a collocare Jung nella sua compagnia storica. Egli fu il più eminente di diversi primi seguaci che si staccarono da Freud per costruire quadri affini ma distinti, un movimento sfumato di neofreudiani che includeva Alfred Adler, con la sua attenzione all'inferiorità e alla tensione verso il superamento, Karen Horney, che sfidò Freud sulla psicologia della donna, ed Erik Erikson, le cui fasi di sviluppo psicosociale portarono avanti l'enfasi sull'arco della vita. Insieme rimodellarono la psicologia clinica del Novecento, ciascuno tirando la psicologia del profondo lontano dal centro di gravità originario di Freud in una direzione diversa.

Punti chiave

Carl Jung ruppe con Freud nel 1913 per disaccordi genuinamente intellettuali, rifiutando l'enfasi di Freud sulla sessualità in favore di una libido più ampia, prendendo sul serio l'esperienza spirituale ed estendendo lo sviluppo psicologico all'intero arco della vita, e da quella rottura fondò la psicologia analitica attorno a quattro idee centrali: un inconscio collettivo ereditato e condiviso da tutti gli esseri umani, strutturato da archetipi come il Sé, la persona, l'ombra e l'anima o l'animus, insieme a figure ricorrenti come l'eroe, la madre, il trickster e il vecchio saggio; l'individuazione come integrazione, lungo l'intera vita, degli aspetti consci e inconsci della personalità, in particolare l'ombra, il cui lavoro più profondo appartiene alla seconda metà della vita; e la tipologia introversione-estroversione di Tipi psicologici. Di questo ricco quadro, la dimensione introversione-estroversione è la parte sopravvissuta nella scienza rigorosa, oggi uno dei tratti dei Big Five, mentre il popolare Indicatore di tipo Myers-Briggs costruito sulla tipologia di Jung supera di gran lunga il proprio sostegno empirico; l'inconscio collettivo e gli archetipi restano interpretativi anziché confermati, e l'influenza duratura di Jung vive oggi meno nella psicologia accademica della personalità che nella mitologia, nella religione, nella letteratura, nel cinema e nella tradizione clinica sopravvissuta che ci ha lasciato.