Aristotele: perché gli esseri umani sono animali politici

Intorno al 335 a.C., in un boschetto alla periferia di Atene consacrato al dio Apollo Licio, un uomo sulla cinquantina affidò ai suoi allievi un compito immane. Dovevano raccogliere le costituzioni scritte di quante più città-stato greche potessero raggiungere, trascriverle e confrontarle. La raccolta arrivò infine a contare 158 costituzioni, comprese oligarchie e democrazie, monarchie e tirannidi, città ben governate e città precipitate nella guerra civile. Oggi ne sopravvive una sola, la Costituzione degli Ateniesi, recuperata su papiro dalla sabbia egiziana alla fine del diciannovesimo secolo. Ma il progetto che vi stava dietro sopravvisse in un'altra forma, perché l'uomo che lo dirigeva era Aristotele, e da tutto quel lavoro comparativo scrisse la Politica.

È facile passare oltre senza cogliere quanto fosse insolita quella mossa. I pensatori greci precedenti si erano chiesti come dovesse essere la città ideale, mentre Aristotele si chiese anzitutto come fossero le città reali, come erano organizzate, chi deteneva il potere e perché tendessero a disgregarsi. Quel passaggio dall'immaginare lo Stato perfetto allo studiare quelli reali è, in un senso preciso, il gesto fondativo della scienza politica comparata. Le domande che Aristotele sollevò in quel boschetto, su come contare le forme di governo, su cosa le renda stabili e sul perché gli esseri umani ne abbiano bisogno, sono ancora le domande che uno scienziato politico si pone oggi.

Dall'aula di Platone alla sua scuola

Aristotele non giunse al suo metodo per caso. Aveva trascorso circa vent'anni dentro l'Accademia di Platone, prima come allievo e poi come collega, assorbendo e discutendo la filosofia politica più ambiziosa che la Grecia avesse prodotto. La Repubblica di Platone aveva tratteggiato una città ideale governata da filosofi-custodi, progettata a partire da principi primi per incarnare la giustizia. Quando Aristotele fondò infine la propria scuola, il Liceo, e scrisse la Politica, stava rispondendo direttamente a quella visione, e gran parte dell'opera si legge come un dissenso attento, rispettoso e tenace nei confronti del suo vecchio maestro.

Là dove Platone ragionava verso il basso a partire da un ideale, Aristotele ragionava verso l'alto a partire dall'evidenza. Criticò proposte specifiche della Repubblica, come l'abolizione della proprietà privata e della famiglia tra la classe dirigente, sostenendo che fraintendevano il modo in cui le persone si comportano davvero e ciò che tiene insieme una comunità. L'impianto costruito da Aristotele conservava la serietà di Platone riguardo allo scopo morale della politica, ma abbandonava il presupposto che si potesse progettare la città migliore in astratto. Il risultato fu una teoria fondata sull'osservazione, che trattava la disordinata varietà delle costituzioni reali non come rumore da eliminare, ma come i dati stessi di cui l'indagine aveva bisogno.

Perché un essere umano non può prosperare da solo

Al cuore della Politica c'è un'affermazione che suona quasi come uno slogan e si rivela invece un'intera visione del mondo. Aristotele scrisse che l'essere umano è per natura un animale politico, in greco zoon politikon. Non intendeva semplicemente che le persone amano formare gruppi, cosa vera anche per le api e le gru, ma qualcosa di più forte: che la polis, la città-stato, è l'ambiente naturale in cui una vita umana raggiunge il suo pieno sviluppo, come l'acqua è l'ambiente naturale di un pesce.

Il suo ragionamento passa attraverso la peculiare capacità umana di parola e di argomentazione ragionata sul giusto, sul vantaggioso, sul bene e sul male. Gli altri animali segnalano piacere e dolore; solo gli esseri umani possono deliberare insieme su cosa sia giusto e su come vivere. Quella capacità non ha alcun luogo in cui operare se non in una comunità politica condivisa, e dunque una persona tagliata fuori dalla polis, dice Aristotele, è o una bestia o un dio, qualcosa di meno dell'umano o qualcosa che lo trascende. In questa prospettiva la politica non è una sventurata necessità, ma il contesto in cui la nostra natura si compie, e il fine di quel compimento ha un nome, eudaimonia, di solito tradotto come fioritura o buona vita, e collettivo tanto quanto individuale.

Vale la pena soffermarsi su quanto quest'idea sarebbe poi diventata controversa. Quasi duemila anni dopo, Thomas Hobbes sostenne pressoché l'opposto, che gli esseri umani sono per natura in conflitto e che l'autorità politica è una costruzione artificiale, un contratto che le persone edificano per sfuggire a un violento stato di natura. Per Hobbes lo Stato è un rimedio alla nostra natura; per Aristotele ne è il compimento. Quasi tutto il pensiero politico occidentale può essere collocato da qualche parte tra quei due poli, ed è uno dei motivi per cui l'affermazione dello zoon politikon merita ancora il suo posto all'inizio della disciplina.

Contare le forme di governo

Dopo aver sostenuto che la città è naturale, Aristotele si rivolse al nucleo empirico del progetto, la questione di come classificare la sconcertante varietà delle costituzioni reali. La sua soluzione fu elegante e non è mai stata del tutto migliorata. Ordinò i regimi lungo due assi. Il primo chiede quante persone governano: una, poche o molte. Il secondo chiede nell'interesse di chi governano, se per il bene comune dell'intera comunità, il che dà una forma corretta o pura, oppure per il vantaggio privato dei governanti stessi, il che dà una forma deviata o corrotta.

Incrociando i due assi si ottiene una tabella due per tre, sei tipi di regime in tutto. Il governo di una sola persona per il bene comune è la monarchia; la sua corruzione, il governo di uno solo per se stesso, è la tirannide. Il governo di pochi per il bene comune è l'aristocrazia, cioè il governo dei migliori; la sua corruzione, il governo di pochi ricchi per il proprio arricchimento, è l'oligarchia. Il governo dei molti per il bene comune Aristotele lo chiamò politìa; la sua corruzione, il governo dei molti poveri nel proprio ristretto interesse, lo chiamò democrazia. La genialità dello schema sta nel separare due cose che il linguaggio comune tende a confondere, il numero dei governanti e la qualità del loro governo, mostrando che qualsiasi numero di governanti può governare bene o male.

Quando democrazia era la parola sbagliata

Quest'ultima coppia merita un'etichetta di avvertimento, perché il vocabolario di Aristotele può trarre in inganno il lettore moderno senza che se ne accorga. Per lui, democrazia era la forma corrotta, il governo dei molti per il loro interesse di parte anziché per il bene del tutto, mentre la versione sana del governo della maggioranza era la politìa. Questo è quasi l'inverso di come usiamo la parola oggi, quando democrazia è un termine elogiativo e ricorriamo a parole come populismo o governo della folla quando vogliamo nominare la sua versione degenerata.

Il capovolgimento non è una nota a margine da poco. Se si legge la Politica presumendo che Aristotele intenda per democrazia all'incirca ciò che intendiamo noi, si fraintenderanno i suoi giudizi quasi a ogni passo. La sua preoccupazione riguardava in modo specifico un regime in cui la maggioranza povera usava il proprio numero per espropriare i ricchi, ignorando la legge e l'interesse comune, così come la sua preoccupazione per l'oligarchia era che una minoranza ricca si trincerasse al potere. Tenere ferme le sue definizioni è la prima disciplina di una lettura accurata del testo, e un utile promemoria del fatto che i termini politici portano con sé la propria storia, mutando significato attraverso i secoli.

Le forze sociali dietro ogni regime

Ciò che eleva la classificazione di Aristotele al di sopra di un diagramma ordinato è che egli non trattò i sei tipi come scatole astratte, ma radicò ciascuno nella società che lo aveva prodotto. Ogni regime, nella sua analisi, poggiava su una caratteristica base di classe, generava politiche caratteristiche ed era soggetto a caratteristiche forme di disgregazione. L'oligarchia era l'espressione politica dei pochi ricchi e tendeva ad approvare leggi favorevoli alla proprietà, restando vulnerabile alla rivolta dal basso e alle divisioni interne ai ricchi. La democrazia, nel suo senso, esprimeva gli interessi della maggioranza povera ed era incline alla demagogia e all'esproprio della proprietà ai danni dei ricchi, il che a sua volta provocava la reazione oligarchica.

Questa è sociologia prima che la parola esistesse. Aristotele si chiedeva chi sostiene un dato regime, cosa quel regime fa per i suoi sostenitori e quali tensioni quell'assetto costruisce dentro la città. Una larga parte della Politica è dedicata alle cause delle rivoluzioni e dei mutamenti costituzionali, catalogando i risentimenti, le disuguaglianze e gli errori di calcolo che rovesciano i governi. Legando le forme di governo alla sottostante distribuzione di ricchezza e status, egli fondò una tradizione di analisi che arriva diritta fino agli studi moderni su come la struttura di classe plasmi gli esiti politici.

Una classe media e una costituzione mista

Quando Aristotele si chiese infine quale regime sia il migliore, diede una risposta notoriamente pratica. Lasciando da parte la città ideale, che esiste solo in condizioni perfette, la migliore costituzione realizzabile per la maggior parte delle città è quella che mescola elementi delle forme pure, fondendo tratti dell'oligarchia e della democrazia in modo che né i pochi ricchi né i molti poveri dominino del tutto. Chiamò la versione ben bilanciata di questa mescolanza politìa, e sostenne che la sua stabilità dipendeva da un fondamento sociale particolare, una classe media ampia e consistente.

Il suo ragionamento è sorprendente per la sua modernità. Dove la ricchezza è concentrata agli estremi, con un piccolo gruppo di ricchissimi di fronte a una massa di poverissimi, la politica diventa una contesa tra invidia e disprezzo, e la città oscilla tra oligarchia e democrazia, spesso con la forza. Un ampio strato intermedio, né disperato né arrogante, ha interesse al governo della legge e agisce da zavorra, moderando il conflitto e dando alla costituzione un punto stabile su cui poggiare. Questo argomento, secondo cui una solida classe media regge un governo stabile e moderato, anticipò di circa due millenni un tema centrale della scienza politica moderna e della sua vasta letteratura empirica sulle condizioni sociali che consentono alle democrazie di sopravvivere. Aristotele giunse a questa intuizione confrontando città reali e osservando quali tenessero insieme.

La macchia nel registro

L'onestà su Aristotele esige di nominare ciò in cui sbagliò gravemente. Nella Politica difese la schiavitù come naturale, sostenendo che certi esseri umani fossero adatti per loro stessa costituzione a essere governati anziché a governare e potessero a buon diritto essere tenuti come proprietà. La posizione non era un inciso distratto, ma una parte argomentata del suo discorso sull'oikos, la casa, che egli trattava come elemento costitutivo della città.

Non c'è modo di salvare tutto ciò. L'affermazione è eticamente indifendibile, poggia su assunti sulla natura umana che sono semplicemente falsi, e la disciplina contemporanea la respinge senza riserve. Merita di essere detta apertamente anziché saltata in silenzio, sia perché ripulire il registro di un pensatore è una forma di disonestà, sia perché il fallimento è istruttivo. Lo stesso metodo osservativo che altrove produsse autentiche intuizioni non fece nulla per impedire ad Aristotele di codificare i pregiudizi della sua società come legge naturale, un monito sul fatto che la cura empirica non è garanzia contro la cecità morale.

Cosa vive ancora nella Politica

Tolti gli errori, una quantità notevole della Politica resta in uso attivo. La classificazione in sei forme offre ancora agli analisti un primo strumento praticabile per ordinare i regimi, anche se la corrispondenza con il nostro mondo richiede attenzione: la maggior parte delle democrazie contemporanee sono politìe nel senso di Aristotele, a base larga e vincolate dalla legge, anziché quel governo di parte dei poveri che egli etichettava come democrazia, e il governo puro di una singola classe è raro nella pratica. Anche la sua concezione della politica come costitutiva della fioritura umana ha conosciuto un notevole revival moderno. La filosofa Martha Nussbaum costruì il suo influente approccio delle capacità esplicitamente sull'idea aristotelica di eudaimonia, usandola per fondare una teoria della giustizia incentrata su ciò che le persone sono effettivamente in grado di fare e di essere, un impianto che integra il liberalismo più procedurale di John Rawls. E il suo argomento sulla classe media è diventato, in veste empirica aggiornata, una delle ipotesi più durature sul perché alcune democrazie resistono e altre falliscono.

Punti chiave

Aristotele fondò la scienza politica sistematica sostituendo la ricerca di uno Stato ideale immaginato con lo studio comparato di 158 costituzioni reali, raccolte nella sua scuola, il Liceo, intorno al 335 a.C.; contro il suo maestro Platone argomentò a partire dall'evidenza anziché dai principi primi, e sostenne che gli esseri umani sono animali politici (zoon politikon) per i quali la polis è il contesto naturale della fioritura, o eudaimonia, una visione che Hobbes avrebbe poi rovesciato trattando lo Stato come una soluzione artificiale al conflitto naturale. La sua classificazione ordina i regimi in base a quanti governano e a se governino per il bene comune, dando sei tipi i cui nomi possono trarre in inganno il lettore moderno, poiché la sua democrazia era il governo corrotto dei molti mentre la sua politìa era la versione sana; egli radicò ciascuna forma in una base di classe con politiche e instabilità caratteristiche, e raccomandò una costituzione mista ancorata a un'ampia classe media, anticipando le teorie moderne sulla stabilità democratica. La sua difesa della schiavitù naturale è indifendibile e universalmente respinta, ma il suo metodo comparato, la sua concezione della politica come compimento dell'umano e la sua intuizione sulla classe media, riecheggiata oggi nell'approccio delle capacità di Nussbaum, restano tutti centrali nella disciplina che egli avviò.