L'essor de l'islam : comment une foi nouvelle a bâti un empire

Vers l'an 610, un marchand de quarante ans gravit les pentes rocheuses d'une montagne appelée Jabal al-Nour, à quelques kilomètres de la cité commerçante de La Mecque, et s'installa dans une grotte pour passer les nuits du Ramadan dans la solitude. Il s'appelait Mahomet, et il était assez respecté dans sa communauté pour avoir mérité le surnom d'al-Amin, le digne de confiance. Selon la tradition islamique, l'une de ces nuits, il ne fut pas seul. L'ange Gabriel le saisit et lui ordonna de réciter. Mahomet, terrifié et protestant qu'il ne savait pas lire, sentit malgré tout des mots s'imposer à lui. Ce moment, que les musulmans appellent la Nuit du Destin, allait plus tard être considéré comme le commencement du Coran, la révélation récitée qui allait redessiner la carte religieuse et politique de la moitié du monde connu.

Ce qui rend l'épisode si frappant, ce n'est pas seulement son intensité dramatique, mais ses conséquences. En l'espace d'à peu près un siècle après cette nuit dans la grotte, la foi fondée par Mahomet avait porté ses armées et sa langue de la côte atlantique de l'Espagne jusqu'aux vallées fluviales de l'Asie centrale. Jamais un empire comparable ne s'était constitué aussi vite. La question à laquelle cet article tente de répondre est de savoir comment un mouvement qui débuta avec la récitation d'un seul homme dans une grotte reculée d'Arabie est devenu, en quelques générations seulement, l'un des plus vastes empires que le monde ait jamais connus.

La cité d'Arabie qui vivait du pèlerinage et du commerce

Pour comprendre le changement qu'apporta l'islam, il est utile de se représenter le monde dont il est issu. La Mecque, du temps de Mahomet, était une ville du désert dominée par les Quraychites, la tribu dans laquelle il était né. Ce n'était pas un centre agricole ou industriel, car les terres environnantes étaient rudes et arides. La ville prospérait plutôt grâce à deux sources de richesse entremêlées. Elle se trouvait au croisement des routes caravanières qui acheminaient l'encens et les épices du Yémen vers la Syrie, ce qui en faisait une étape lucrative du commerce à longue distance. Et elle abritait la Kaaba, un sanctuaire en forme de cube qui attirait des pèlerins de toute la péninsule Arabique.

Ce sanctuaire est au cœur de l'histoire. La Kaaba abritait quelque 360 idoles, les dieux des nombreuses tribus dispersées à travers l'Arabie, et le pèlerinage annuel pour leur rendre visite apportait visiteurs, commerce et prestige aux Quraychites qui contrôlaient le sanctuaire. La religion arabe préislamique était en grande partie polythéiste, une mosaïque de divinités locales, d'esprits ancestraux et de lieux sacrés. Les Quraychites avaient un intérêt matériel bien réel à ce qu'il en reste ainsi, car l'afflux de pèlerins venant honorer les idoles était un pilier de l'économie de la ville. Ce détail importe, car il explique pourquoi le message des premiers temps de Mahomet, avec son insistance sur un Dieu unique, n'était pas qu'un simple défi théologique lancé à ses voisins. C'était une menace pour leur subsistance.

Un message d'un seul Dieu et d'un jugement à venir

Mahomet ne commença pas par bâtir un empire. Il commença par prêcher, discrètement d'abord, à ceux qui lui étaient les plus proches. Son épouse Khadija, marchande prospère à part entière et plus âgée que lui, fut la première à accepter son message. Elle fut suivie de son jeune cousin Ali, de son serviteur affranchi Zayd, et de son ami intime Abou Bakr, un nom qui reviendra plus loin dans cette histoire. C'est de ce petit cercle que prit forme la première communauté.

Le contenu de cette prédication mecquoise des débuts était d'une simplicité frappante et d'une grande portée morale. Elle insistait sur l'unicité de Dieu, appelée tawhid, face au polythéisme foisonnant de la Kaaba. Elle annonçait un jour du jugement imminent où chacun répondrait de la manière dont il avait vécu. Et elle portait une conscience sociale aiguë, exigeant que l'on se soucie des orphelins, des pauvres et des sans-voix dans une société organisée autour de la force tribale et de l'accumulation des richesses. Pris ensemble, ces thèmes constituaient un reproche adressé à la confortable élite marchande de La Mecque. Il n'est donc guère surprenant qu'en l'espace de quelques années, les dirigeants quraychites soient passés de l'indifférence à une hostilité déclarée. La nouvelle communauté était petite, mais ses prétentions étaient totales, et une foi qui qualifiait de fausses les divinités de la cité et tenait ses riches pour responsables ne pouvait être ignorée.

La migration qui inaugura un calendrier

Au début des années 620, la vie à La Mecque était devenue dangereuse pour Mahomet et ses fidèles. Le tournant survint en 622, lorsque les habitants d'une ville-oasis au nord, alors appelée Yathrib, invitèrent Mahomet à venir arbitrer les âpres querelles entre leurs tribus arabes et juives. Il accepta, et lui et ses fidèles mecquois firent le voyage vers le nord. La ville fut renommée Médine, ce qui signifie à peu près « la cité », et la migration elle-même est connue sous le nom de Hégire.

L'Hégire mérite sa renommée. Ce ne fut pas une simple fuite devant la persécution, mais la fondation de quelque chose de nouveau. À Médine, Mahomet n'était plus seulement un prédicateur toléré ou harcelé par une élite hostile. Il devint le chef et l'arbitre d'une communauté, la oumma, unie par la foi plutôt que par les liens du sang tribaux. C'était une véritable nouveauté dans la société arabe, où la tribu avait toujours été l'unité fondamentale de loyauté et de protection. La oumma transcendait ces lignes de partage, rassemblant les gens autour d'un engagement religieux commun. Les musulmans reconnurent plus tard le poids de ce moment en faisant de 622 la première année de leur calendrier lunaire. Ils comptent leurs années non pas à partir de la naissance de Mahomet, ni de la première révélation, mais de l'Hégire, l'instant où la première communauté politique musulmane vit le jour.

D'un refuge assiégé à la maîtrise de La Mecque

S'installer à Médine ne mit pas fin au conflit avec les Quraychites ; cela le transforma en guerre ouverte. Entre 624 et 627, la communauté médinoise livra une série de batailles contre les Mecquois. La première, à Badr en 624, fut une victoire inattendue pour les musulmans largement inférieurs en nombre et donna à la jeune communauté une immense confiance. L'année suivante apporta une leçon plus dure à Ouhoud en 625, où les Mecquois infligèrent de réels dégâts. Puis vint, en 627, le siège connu sous le nom de bataille du Fossé, lorsque les fidèles de Mahomet creusèrent une tranchée défensive pour protéger Médine et que la coalition mecquoise qui les assiégeait finit par se déliter sans parvenir à percer.

L'élan avait changé de camp. En 630, Mahomet marcha sur La Mecque à la tête d'une vaste armée, et la ville qui l'avait jadis chassé se soumit avec peu de résistance. Il y entra en conquérant mais, selon les récits qui nous sont parvenus, avec retenue. Son acte le plus symbolique fut d'entrer dans la Kaaba et de la débarrasser de ses idoles, rededicaçant l'antique sanctuaire au culte du Dieu unique que son message avait toujours proclamé. Le cœur économique et religieux du polythéisme arabe avait été converti en sanctuaire central d'un nouveau monothéisme. Deux ans plus tard, en 632, Mahomet mourut à Médine. Il laissait derrière lui une Arabie qui, pour la première fois de son histoire connue, était largement unifiée, unie non par la domination d'une seule tribu, mais par une foi partagée et une communauté politique partagée.

La forme concrète de la foi et de ses textes

La religion que laissa Mahomet n'était pas seulement un ensemble de croyances, mais un mode de vie structuré, résumé dans ce que l'on appela plus tard les Cinq Piliers, les arkan al-islam. Chaque pilier organise un rythme différent de l'existence du croyant. La chahada est la profession de foi, l'affirmation qu'il n'y a de dieu que Dieu et que Mahomet est son messager. La salat est l'obligation des cinq prières quotidiennes, qui structure la journée du croyant. La zakat est une aumône légale qui dirige une part de la richesse vers ceux qui en ont besoin, faisant écho à la conscience sociale de la toute première prédication. Le sawm est le jeûne de l'aube au crépuscule pendant le mois du Ramadan, qui ordonne l'année du croyant. Et le hajj est le pèlerinage à La Mecque, attendu une fois dans la vie de ceux qui en ont les moyens et la capacité, qui marque la vie entière du croyant. Ensemble, ces cinq pratiques donnent au message abstrait de soumission à Dieu une forme concrète, quotidienne, annuelle et qui s'étend sur toute une vie.

Le texte fondateur de tout cela est le Coran, compris dans la tradition islamique comme la parole directe de Dieu révélée à Mahomet par étapes entre environ 610 et sa mort en 632. Il est organisé en 114 chapitres, appelés sourates, dont la longueur varie considérablement. Le texte dont nous disposons ne fut pas fixé du vivant de Mahomet. Selon la tradition, le troisième calife, Othman, ordonna la compilation d'un codex standardisé vers 650, rassemblant les révélations et supprimant les versions variantes afin d'éviter toute divergence textuelle dans une communauté qui se répandait désormais rapidement sur de vastes distances. Le Coran n'est cependant pas la seule source de l'historien. Les hadiths, vastes recueils de récits sur les paroles et les actes de Mahomet, furent rassemblés par des savants tels que Boukhari et Mouslim au IXe siècle. Et la plus ancienne biographie suivie du prophète fut écrite par Ibn Ishaq vers 760 et nous est parvenue surtout dans la recension ultérieure d'Ibn Hicham. Ce sont ces textes, consignés des générations après les événements, que les historiens passent au crible pour reconstituer la période.

Les successeurs bien guidés et une génération de conquêtes

Lorsque Mahomet mourut en 632, il ne laissa aucun héritier clairement désigné, et la question de la succession allait se révéler capitale. Les quatre premiers hommes à diriger la communauté après lui sont connus dans la tradition sunnite sous le nom de Rachidoune, les califes bien guidés, et ils régnèrent de 632 à 661. Abou Bakr, le vieil ami de Mahomet et l'un des premiers convertis, prit d'abord les commandes et maintint la fragile communauté soudée à travers les guerres de la Ridda, lorsque plusieurs tribus arabes tentèrent de faire sécession après la mort du prophète. Omar, qui lui succéda en 634, présida à l'expansion fulgurante au-delà de l'Arabie. Othman, à partir de 644, supervisa la standardisation du texte coranique. Et Ali, cousin et gendre de Mahomet, régna à partir de 656 au milieu des troubles civils. La querelle sur la question de savoir si la direction revenait de droit à Ali et à sa lignée allait se durcir, au cours des décennies suivantes, pour devenir la division durable entre l'islam sunnite et l'islam chiite.

L'expansion militaire sous ces califes est difficile à surestimer. En une trentaine d'années environ, un mouvement qui avait commencé comme un pouvoir régional en Arabie devint un empire s'étendant sur la Méditerranée et atteignant l'Asie centrale. À Yarmouk en 636, les armées musulmanes infligèrent une défaite décisive aux forces byzantines en Syrie, et à al-Qadisiyya, vers 636 également, elles brisèrent les Perses sassanides en Irak. L'Égypte tomba en 642. Ce n'étaient pas les terres de tribus appauvries, mais les cœurs anciens et opulents des deux grands empires de l'époque, le byzantin et le sassanide, tous deux épuisés par leurs longues guerres l'un contre l'autre. Il vaut la peine d'être précis sur la manière dont les conquérants traitèrent les conquis. Les nombreux chrétiens, juifs et zoroastriens qui vivaient désormais sous domination musulmane ne furent généralement pas contraints de se convertir. On leur accorda plutôt un statut juridique protégé mais subordonné, faisant d'eux des dhimmis, des non-musulmans protégés qui conservaient leur propre foi en échange du paiement d'un impôt appelé la jizya. La conversion à l'islam dans ces régions fut progressive et prit souvent des siècles, un fait qui complique toute représentation simpliste de la conquête comme changement religieux imposé par la force.

À retenir

L'islam débuta avec la première révélation de Mahomet dans une grotte près de La Mecque vers 610, au sein d'une société arabe polythéiste dont la cité centrale vivait du commerce caravanier et du pèlerinage à la Kaaba emplie d'idoles, et son message des débuts, prônant un Dieu unique, un jugement à venir et le souci des sans-voix, attira à la fois des convertis et l'hostilité de l'élite quraychite dont la richesse dépendait de l'ancien ordre ; la rupture décisive vint avec l'Hégire de 622, lorsque Mahomet migra à Médine et fonda la oumma, la première communauté musulmane unie par la foi plutôt que par la tribu, un événement si décisif qu'il marque l'an un du calendrier islamique. Après des années de guerre, il revint à La Mecque en 630, purifia la Kaaba et mourut en 632, laissant l'Arabie largement unifiée, ayant légué les Cinq Piliers comme structure concrète de la foi ainsi que le Coran, standardisé plus tard sous le calife Othman vers 650 et complété par les hadiths et la biographie ancienne en tant que sources de l'historien. Sous les quatre califes Rachidoune, l'État s'étendit ensuite à une vitesse stupéfiante, défaisant les Byzantins à Yarmouk et les Sassanides à al-Qadisiyya en 636 et prenant l'Égypte en 642, tandis que les chrétiens, juifs et zoroastriens conquis conservaient généralement leur foi en tant que dhimmis protégés plutôt que d'être convertis de force, si bien qu'un mouvement religieux né dans une seule grotte devint, en l'espace d'une seule génération, l'ossature d'un empire vaste et durable.