Le voile d'ignorance de Rawls : comment concevoir une société juste

Imaginez qu'on vous confie une tâche extraordinaire : concevoir de toutes pièces les règles d'une société tout entière. C'est à vous de décider comment la richesse est partagée, qui reçoit une éducation, comment le pouvoir est réparti, quels droits les gens détiennent. Il n'y a qu'un seul piège. Lorsque la société finit par exister et que vous y faites votre entrée, vous n'avez aucune idée de qui vous serez. Vous pourriez naître riche ou pauvre, en bonne santé ou malade, dans une famille puissante ou dans une famille marginalisée, doté de talents rares ou dépourvu de tout ce que la société se trouve à récompenser. Vous ne connaissez même pas votre propre race, votre sexe, votre religion, ni l'époque où vous vivrez. Depuis ce rideau de l'ignorance, quelles règles choisiriez-vous ?

C'est l'image centrale de l'une des idées les plus influentes de la philosophie politique moderne. Le philosophe américain John Rawls (1921-2002) l'a introduite dans son livre de 1971, Théorie de la justice, un ouvrage qui a presque à lui seul ressuscité la philosophie politique dans le monde anglophone. Le geste de Rawls était d'une simplicité trompeuse, et pourtant il a reformulé la façon dont toute une génération a pensé l'équité. Faites abstraction de tout ce que vous savez de vos propres avantages, soutenait-il, et les principes que vous choisiriez rationnellement sont les principes qu'une société juste devrait suivre.

La position originelle : choisir derrière le rideau

Rawls nous a demandé d'imaginer un scénario hypothétique qu'il a appelé la position originelle. Ce n'est pas un événement historique ni une véritable assemblée ; c'est un dispositif de pensée. Dans la position originelle, des personnes libres et rationnelles se réunissent pour s'accorder sur les règles de base qui gouverneront leur société. Elles choisissent la structure fondamentale : la constitution, l'économie, la répartition des droits et des devoirs.

L'astuce est qu'elles font ce choix derrière ce que Rawls a nommé le voile d'ignorance. Derrière le voile, les personnes qui délibèrent connaissent des faits généraux sur la psychologie humaine, l'économie et la vie sociale, mais elles ne connaissent aucun fait spécifique les concernant. Elles ne connaissent ni leur classe sociale, ni leurs talents naturels, ni leur conception de la vie bonne, ni même la génération à laquelle elles appartiennent. Elles sont, en somme, aveuglées à leur propre identité.

Pourquoi concevoir l'expérience de cette manière ? Parce que Rawls croyait que la plupart des injustices dans le monde découlent du fait que les gens défendent les arrangements qui se trouvent leur être profitables. Les riches ont tendance à privilégier les impôts bas ; les puissants privilégient les règles qui protègent le pouvoir. Le voile d'ignorance est un outil pour filtrer cet intérêt personnel. Si vous ne savez pas si vous finirez au sommet ou tout en bas, vous ne pouvez pas truquer les règles en votre faveur. Vous êtes contraint d'envisager le système depuis toutes les positions possibles à la fois, ce qui est une autre façon de dire que vous êtes contraint d'être juste.

La justice comme équité : la grande idée de Rawls

L'expression que Rawls a utilisée pour résumer l'ensemble de son projet était la justice comme équité. Il ne voulait pas dire que justice et équité sont deux mots pour désigner la même chose. Il voulait dire que les principes de justice sont ceux qui seraient acceptés dans des conditions qui sont elles-mêmes équitables. Si le point de départ du marché est impartial, sans que personne ne puisse user d'avantages privés pour faire pencher le résultat, alors tout ce sur quoi les délibérants s'accordent mérite d'être qualifié de juste.

C'était un défi direct lancé à une manière de penser rivale qui avait longtemps dominé : l'utilitarisme. L'utilitarisme classique, associé à des penseurs comme Jeremy Bentham et John Stuart Mill, soutient que l'action ou la politique juste est celle qui maximise le bonheur ou le bien-être total à travers la société. On additionne le bien-être de chacun et on choisit l'option dont la somme est la plus grande.

Rawls jugeait cela dangereux. Le problème de la maximisation du total, soutenait-il, est qu'elle peut justifier le sacrifice de certaines personnes au profit de l'agrégat global. Si réduire une petite minorité en esclavage augmentait d'une manière ou d'une autre la somme globale de satisfaction, un calcul utilitariste strict aurait du mal à l'interdire par principe. Rawls insistait sur le fait que la justice exclut cela d'emblée. Chaque personne, écrivait-il, possède une inviolabilité fondée sur la justice que même le bien-être de la société tout entière ne peut outrepasser. Derrière le voile, personne ne parierait sur le fait d'être la minorité sacrifiée, donc personne n'accepterait un système qui permettrait un tel sacrifice.

Les deux principes de justice

Que choisiraient donc exactement des personnes rationnelles derrière le voile ? Rawls soutenait qu'elles s'accorderaient sur deux principes, hiérarchisés dans un ordre strict.

Le premier principe : des libertés de base égales. Chaque personne doit disposer d'un droit égal au système le plus étendu de libertés de base compatible avec un système semblable pour tous les autres. Ce sont les libertés bien connues : la liberté d'expression et de conscience, la liberté de réunion, le droit de voter et d'exercer une fonction publique, la protection contre l'arrestation arbitraire, le droit de posséder des biens personnels. Derrière le voile, vous protégeriez ces libertés farouchement, parce que vous ignorez si vous ferez partie de la majorité politique ou d'une minorité vulnérable qui en dépend.

Le second principe : gérer l'inégalité. Ce principe comporte deux volets. Le premier volet exige une égalité équitable des chances, ce qui signifie que les positions et les fonctions doivent être véritablement ouvertes à tous, les personnes de talent et de motivation semblables ayant des chances de vie semblables, quelle que soit la classe dans laquelle elles sont nées. Le second volet est le célèbre principe de différence, sur lequel nous reviendrons dans un instant.

Fait crucial, Rawls a placé ces principes dans ce qu'il appelait une priorité lexicale. Le premier principe passe avant le second, et au sein du second, l'égalité équitable des chances passe avant le principe de différence. On ne peut pas troquer les libertés de base de quelqu'un contre des gains économiques, aussi importants soient-ils. Une société ne peut pas, selon Rawls, abolir la liberté d'expression au motif que cela rendrait tout le monde plus riche. La liberté n'est à vendre à aucun prix.

Le principe de différence : l'inégalité qui aide les plus défavorisés

L'élément le plus débattu du cadre de Rawls est le principe de différence. Il énonce que les inégalités sociales et économiques ne sont permises que si elles bénéficient au maximum aux membres les plus défavorisés de la société.

Remarquez ce qu'il dit et ce qu'il ne dit pas. Il n'exige pas une égalité parfaite des revenus et de la richesse. Rawls ne soutenait pas que chacun doit gagner exactement la même chose. Il admettait qu'une certaine inégalité peut être utile : une rémunération plus élevée pour un travail difficile ou rare, par exemple, peut attirer les talents, encourager l'effort et agrandir le gâteau collectif d'une manière qui finit par profiter à tous, y compris à ceux du bas de l'échelle. Ce que le principe de différence interdit, c'est l'inégalité qui ne fait rien pour les plus défavorisés, ou qui existe uniquement pour enrichir ceux qui sont déjà en avance.

Imaginez deux économies possibles. Dans la première, chacun gagne à peu près le même revenu modeste. Dans la seconde, il existe une réelle inégalité, mais l'arrangement qui la produit (disons, une meilleure rémunération des médecins et des ingénieurs) engendre une innovation et une croissance qui rendent les plus pauvres nettement mieux lotis qu'ils ne l'étaient dans la société égalitaire. Le principe de Rawls préférerait la seconde. L'étalon de mesure est toujours le même : comment s'en sort la personne la plus défavorisée ? L'inégalité se justifie dans la mesure précise où elle améliore la position de ceux du bas de l'échelle, et pas au-delà.

Derrière le voile, c'est le pari prudent que fait une personne rationnelle. Ne sachant pas si vous atterrirez dans le caniveau ou dans le penthouse, vous raisonnez sur le pire des cas. Vous veillez à ce que même la pire position dans la société soit aussi bonne qu'elle puisse l'être, car cette pire position pourrait bien se révéler être la vôtre. Les théoriciens de la décision appellent ce type de raisonnement maximin, abréviation de maximiser le minimum. Vous choisissez l'arrangement dont le pire résultat est le moins mauvais.

Pourquoi cela a compté, et ce qu'en ont dit les critiques

Il est difficile de surestimer l'impact de Théorie de la justice. Avant lui, de nombreux universitaires traitaient la philosophie politique comme une discipline déclinante, davantage soucieuse d'analyser le sens des mots que de se demander comment une société devrait être organisée. Rawls a replacé les questions substantielles de justice au centre. Son livre s'est vendu à des centaines de milliers d'exemplaires, a été traduit dans des dizaines de langues, et reste au programme des cours universitaires du monde entier plus d'un demi-siècle plus tard.

Mais ce cadre a suscité de puissantes objections, et s'y confronter fait partie de sa compréhension. La critique la plus célèbre est venue du collègue de Rawls à Harvard, Robert Nozick, qui soutenait dans Anarchie, État et utopie (1974) que Rawls se concentrait trop sur les schémas de distribution et pas assez sur la manière dont les possessions naissent. Pour Nozick, si vous acquérez votre richesse par un échange volontaire et sans violer les droits de personne, l'État n'a pas à la redistribuer, si inégal qu'en soit le résultat. La justice, selon lui, concerne la légitimité du processus, et non la forme du résultat.

D'autres ont avancé des inquiétudes différentes. Certains se sont demandé si des personnes réelles, qui savent effectivement qui elles sont, sont liées par ce que des personnes abstraites derrière un voile choisiraient. Des critiques communautariens comme Michael Sandel ont soutenu que les contractants de Rawls sont trop détachés, dépouillés des loyautés, des traditions et des identités qui donnent leur sens aux choix humains réels. Des penseuses féministes ont demandé si la position originelle traitait adéquatement de l'injustice au sein de la famille, une institution que les premiers travaux de Rawls abordaient avec légèreté. Et les critiques débattent encore de savoir si le maximin est vraiment le pari rationnel à faire, ou si les personnes derrière le voile pourraient accepter davantage de risque pour avoir une chance d'obtenir une meilleure moyenne. Rawls lui-même a continué d'affiner ses idées pendant des décennies, notamment dans Libéralisme politique (1993), répondant au défi de savoir comment une société juste tient ensemble lorsque ses citoyens sont en profond désaccord sur la religion et le sens de la vie.

Points clés à retenir

Le voile d'ignorance de Rawls perdure parce qu'il convertit une question morale insaisissable, « qu'est-ce qui est juste ? », en un test concret et étonnamment pratique : accepteriez-vous cette règle si vous ne saviez pas quelle place vous occuperiez dans la société ? À partir de la position originelle, où les gens choisissent des principes derrière un voile qui dissimule leurs propres avantages, Rawls soutenait que nous parviendrions à la justice comme équité : premièrement, un ensemble égal et protégé de libertés de base qu'aucun gain économique ne peut outrepasser ; et deuxièmement, un engagement en faveur d'une véritable égalité des chances associé au principe de différence, qui ne permet l'inégalité que lorsqu'elle améliore le sort des plus défavorisés. Le cadre a ses critiques sérieux, des libertariens qui prisent l'équité du processus plutôt que celle des résultats aux communautariens qui trouvent ses contractants trop abstraits, et ces débats demeurent en suspens. Pourtant, le défi central est intemporel. Chaque fois que vous vous surprenez à défendre une politique qui se trouve profiter aux gens comme vous, le voile d'ignorance offre une discipline qui rend humble : imaginez que vous pourriez être n'importe qui, et demandez-vous si vous qualifieriez encore la règle de juste.