Le mariage à travers le monde : monogamie, polygamie et alliance

Imaginez un mariage auquel vous n'avez jamais été invité. Les mariés ne se sont pas rencontrés avant cet instant, la dot a été négociée pendant des mois, et au premier rang sont assises deux grands-mères qui passeront le reste de la cérémonie à évaluer discrètement si l'autre famille a tenu ses promesses. Les vœux ne concernent pas vraiment l'amour, ou pas seulement l'amour. Ils concernent une alliance entre deux groupes de personnes qui partagent désormais des enfants, des terres et des obligations. Multipliez cette scène à travers des milliers de sociétés et des dizaines de milliers d'années, et vous commencez à comprendre pourquoi les anthropologues considèrent le mariage non pas comme un simple acte sentimental, mais comme l'une des institutions les plus variables et les plus lourdes de conséquences que les humains aient jamais construites.

Pour la plupart d'entre nous, le mariage paraît naturel et évident : deux personnes, amoureuses, décidant de partager une vie. Pourtant, dès que l'on compare les cultures, ce tableau se fissure. Le nombre d'époux, qui paie qui, qui compte comme parent, où le couple s'installe, et même ce que « l'amour » a à voir avec tout cela : tout cela varie de façon spectaculaire. L'étude du mariage est l'une des fenêtres les plus claires que l'anthropologie ouvre sur la manière dont les sociétés humaines s'organisent, et sur le nombre étonnamment réduit de problèmes que chaque société a dû résoudre.

Ce que la parenté organise réellement

Avant le mariage vient la parenté, ce réseau de relations que les anthropologues considèrent comme l'épine dorsale des sociétés à petite échelle. Dans un monde sans États, sans banques, sans police ni contrats écrits, la parenté assure l'essentiel du travail. Elle vous dit en qui vous pouvez avoir confiance, à qui vous devez quelque chose, qui vous pouvez épouser, et qui doit prendre soin de vous lorsque vous êtes vieux ou malade. Un système de parenté est, en effet, le système d'exploitation d'une société pour la coopération.

Les catégories elles-mêmes ne sont pas fixées par la biologie. La filiation est le principe qui retrace l'appartenance à un groupe à travers les générations, et les sociétés tracent la ligne différemment. Dans les systèmes patrilinéaires, qui couvraient historiquement une grande part du monde, on appartient à la lignée de son père. Dans les systèmes matrilinéaires, comme les habitants des îles Trobriand étudiés par Bronislaw Malinowski au début du vingtième siècle ou les Akan du Ghana, la filiation et souvent l'héritage passent par le côté maternel, ce qui peut faire de l'héritier mâle le plus important d'un homme le fils de sa sœur plutôt que le sien. Un plus petit nombre de sociétés sont bilatérales, comptant les parents à peu près également des deux côtés, comme le font la plupart des sociétés occidentales contemporaines.

Le vocabulaire de la parenté révèle ces priorités. L'anglais regroupe le frère de votre père et le frère de votre mère sous un seul mot, « uncle », parce que la distinction nous importe rarement. De nombreuses sociétés ne le font pas. Dans les systèmes que les anthropologues désignent par des termes comme la parenté iroquoise ou crow, le mot pour le frère de votre mère diffère nettement du mot pour le frère de votre père, parce que l'un peut être un allié potentiel et l'autre un membre d'un groupe rival. Les mots qu'une culture se donne la peine d'inventer vous disent ce que cette culture tient à suivre.

Pourquoi le mariage existe-t-il

Si la parenté est le système d'exploitation, le mariage est l'une de ses applications centrales. Mais à quoi sert-il réellement ? Les anthropologues ont proposé plusieurs réponses qui se recoupent, et aucune théorie ne l'emporte de façon décisive.

La théorie de l'alliance est la plus influente. Associée avant tout à l'anthropologue français Claude Lévi-Strauss, elle soutient que le mariage est fondamentalement une affaire d'échange entre groupes. En donnant une fille ou une sœur en mariage à un autre lignage, un groupe crée un lien contraignant, une raison pour deux ensembles d'étrangers de maintenir la paix et de commercer plutôt que de se combattre. Sous cet angle, le tabou de l'inceste presque universel, l'interdiction d'épouser des proches parents, n'est pas avant tout une question de biologie. C'est une règle sociale qui force les gens à se marier vers l'extérieur, tissant des groupes séparés en un ensemble plus vaste. Épousez votre sœur et vous gardez vos alliances à l'intérieur d'un seul foyer ; mariez-la à un voisin et vous construisez un réseau.

La filiation et la légitimité offrent une deuxième réponse. Le mariage établit publiquement qui sont les parents reconnus d'un enfant et à quel groupe cet enfant appartient, ce qui importe énormément lorsque l'héritage, les noms et les obligations suivent les lignes de filiation. Une illustration célèbre est la pratique nuer du « mariage fantôme », documentée par l'anthropologue E. E. Evans-Pritchard, dans laquelle une femme pouvait être mariée au nom d'un homme mort afin que sa lignée se perpétue, les enfants étant comptés comme les siens.

La coopération économique en est une troisième. Le mariage lie généralement une division du travail, met en commun les ressources et crée un foyer comme unité de production et d'éducation des enfants. Aucune de ces explications n'exclut les autres. Le mariage perdure en partie parce qu'il accomplit tant de tâches à la fois.

Les multiples formes du mariage

Une fois que l'on cesse de supposer que le mariage signifie un homme et une femme, la variété est frappante, et la plus grande partie en est parfaitement bien documentée.

La monogamie est le mariage de deux personnes, et c'est la seule forme légalement reconnue dans la plupart des États modernes. Pourtant, dans les archives historiques et ethnographiques, la monogamie stricte comme idéal culturel est moins universelle que les Occidentaux le supposent souvent.

La polygamie signifie avoir plus d'un époux et se présente sous deux formes principales. La polygynie, un homme marié à plusieurs femmes, est de loin la plus courante ; dans les enquêtes interculturelles sur les sociétés du monde, une majorité l'a autorisée sous une forme ou une autre, même si seule une minorité d'hommes dans ces sociétés avait effectivement plusieurs épouses, la pratique étant contrainte par la richesse. La polyandrie, une femme mariée à plusieurs hommes, est véritablement rare. Sa forme la mieux connue est la polyandrie fraternelle dans certaines parties du Tibet et de l'Himalaya, où plusieurs frères partagent une même épouse. Les anthropologues relient souvent cela à un environnement rude aux terres cultivables rares : garder les frères dans un seul foyer empêche le petit domaine de la famille d'être divisé entre les héritiers.

Le mariage de groupe, dans lequel plusieurs hommes et plusieurs femmes sont tous mariés les uns aux autres, a parfois été revendiqué mais est extrêmement rare et contesté en tant qu'institution stable. La position anthropologique honnête est qu'il n'est apparu, s'il a jamais existé, que dans des cas fugaces ou marginaux.

Qui paie, et où l'on vit

L'économie du mariage est aussi révélatrice que son arithmétique. À travers les cultures, le transfert de richesse au mariage circule dans des directions opposées.

La dot prénuptiale du mari (parfois appelée prix de la fiancée) circule de la famille du marié vers celle de la mariée, et c'est le schéma le plus courant dans le monde, en particulier dans les sociétés patrilinéaires d'Afrique et d'ailleurs. Ce n'est pas l'achat d'une personne, malgré le trompeur « prix ». Elle compense le groupe de la mariée pour la perte de son travail et de ses futurs enfants, et elle signale que le mariage est sérieux et soutenu par les deux familles. Le bétail, historiquement, a servi de moyen classique chez les pasteurs d'Afrique de l'Est.

La dot circule dans l'autre sens, de la famille de la mariée vers le couple ou la famille du marié, et est associée historiquement à certaines parties de l'Europe et de l'Asie du Sud. Les anthropologues relient souvent la dot aux sociétés agricoles stratifiées, fondées sur la charrue, où elle fonctionnait en partie comme un héritage pour la fille et en partie comme une mise dans le nouveau foyer. Dans certains contextes, la dot est devenue socialement destructrice, et plusieurs pays ont interdit les exigences coercitives de dot.

Les modes de résidence comptent tout autant. Dans les arrangements patrilocaux, le couple vit avec ou près de la famille du mari, dans les arrangements matrilocaux, près de celle de l'épouse, et dans les arrangements néolocaux, courants dans les sociétés industrialisées, ils fondent un foyer indépendant. L'endroit où un couple de jeunes mariés dort peut sembler trivial, mais il façonne qui détient le pouvoir au quotidien, qui élève les enfants et de quels aînés on prend soin.

Amour, choix et le tournant moderne

L'un des constats les plus importants de l'anthropologie comparative est aussi l'un des moins intuitifs pour les lecteurs modernes : pendant la plus grande partie de l'histoire humaine, dans la plupart des sociétés, le mariage était trop important pour être laissé aux individus qui se mariaient. Le mariage arrangé, négocié par les familles avec un œil sur l'alliance, la propriété et la réputation, a été la norme historique plutôt que l'exception. L'amour romantique existait partout, bien sûr, mais il était fréquemment considéré comme un mauvais fondement pour un contrat qui liait des lignages entiers.

L'idée que le mariage devrait être librement choisi par deux individus, principalement par amour, est comparativement récente et ne s'est largement répandue qu'avec l'industrialisation, l'urbanisation et l'essor du travail salarié qui a permis aux jeunes adultes de subvenir à leurs besoins en dehors de la parenté. À mesure que les économies évoluaient, le foyer a cessé d'être la principale unité de production, et le ciment pratique du mariage s'est relâché, ce qui est l'une des raisons pour lesquelles les historiens et les sociologues associent le « mariage d'amour » à la même époque qui a produit la hausse des taux de divorce et, à terme, des familles plus petites.

Il vaut la peine de dire clairement que les chercheurs débattent encore du poids précis de chaque facteur dans cette transformation, et le calendrier diffère selon les régions. Ce qui n'est pas sérieusement contesté, c'est la direction : à travers une grande partie du monde, le mariage est passé d'une alliance arrangée entre des groupes vers un partenariat choisi par des individus. Le mariage entre personnes de même sexe, désormais légalement reconnu dans des dizaines de pays, s'inscrit dans cette trajectoire plus longue, prolongeant un modèle fondé sur l'amour et choisi individuellement plutôt que de le renverser.

Points clés à retenir

Le mariage paraît naturel et évident vu de l'intérieur, mais l'anthropologie le révèle comme l'une des institutions les plus souples de l'humanité, une réponse à une poignée de problèmes universels résolus de façons étonnamment différentes. La parenté fournit le cadre, décidant à travers la filiation patrilinéaire, matrilinéaire ou bilatérale qui compte comme parent et ce qui est dû à qui, tandis que le tabou de l'inceste pousse les gens à se marier vers l'extérieur et à construire des alliances. Le mariage lui-même accomplit plusieurs tâches à la fois : forger des liens entre les groupes, dans l'esprit de la théorie de l'alliance de Lévi-Strauss ; établir la légitimité et l'appartenance des enfants ; et lier les foyers en unités de coopération. Ses formes vont de la monogamie à la polygynie en passant par la rare polyandrie fraternelle de l'Himalaya, et son économie circule dans des directions opposées à travers la dot prénuptiale du mari et la dot, les modes de résidence façonnant discrètement qui détient le pouvoir. Le tournant récent, encore en cours, vers le mariage comme partenariat fondé sur l'amour et librement choisi se comprend mieux non comme la découverte de ce qu'est « réellement » le mariage, mais comme la dernière variation d'une expérience très ancienne et très humaine de la vie en commun.