Martin Luther et la Réforme qui a divisé l'Europe

Le dernier jour d'octobre 1517, dans la petite ville saxonne de Wittenberg, un moine augustin achevait une lettre en latin. Elle était adressée à l'archevêque Albert de Mayence, l'un des ecclésiastiques les plus puissants des terres allemandes, et on y avait joint une liste de quatre-vingt-quinze propositions, présentées sous la forme sèche et numérotée que les érudits employaient lorsqu'ils voulaient provoquer un débat en règle. Le moine s'appelait Martin Luther, et le geste dont nous gardons aujourd'hui le souvenir comme d'un coup de tonnerre, un marteau frappant la porte de l'église du château, fut presque certainement, à l'origine, une enveloppe cachetée remise à un messager.

L'image populaire de Luther clouant ses thèses à la porte n'a rien d'impossible, car afficher des avis sur les portes des églises était une façon ordinaire d'annoncer une dispute universitaire, mais elle a fini par porter une dramaturgie que l'instant ne possédait pas encore. Luther ne cherchait pas à briser l'Église. C'était un professeur invitant d'autres théologiens à débattre avec lui d'un abus précis. Ce qui s'ensuivit le surprit autant que n'importe qui, car en quelques années cette lettre discrète était devenue une rupture continentale qui le mit hors la loi, remodela la langue allemande et divisa le christianisme occidental d'une manière dont il ne s'est jamais pleinement remis. Comment une querelle universitaire portant sur les finances de l'Église s'est-elle muée en Réforme ?

La vente du pardon et le prédicateur qui en fit trop

Pour comprendre la colère de Luther, il faut comprendre ce qu'était une indulgence. Dans la théologie catholique médiévale, un péché confessé et pardonné laissait encore derrière lui ce qu'on appelait la peine temporelle, une dette qu'il fallait acquitter soit par des actes de pénitence en cette vie, soit par la souffrance au purgatoire après la mort. Une indulgence était une concession accordée par l'Église, puisée dans le trésor des mérites surabondants du Christ et des saints, qui remettait une partie ou la totalité de cette peine temporelle. En principe, c'était un instrument spirituel lié à une contrition véritable.

Dans les faits, en 1517, le commerce des indulgences était devenu l'un des grands moteurs financiers de la papauté. Le vaste projet du moment était la reconstruction de la basilique Saint-Pierre à Rome, une entreprise au coût vertigineux, et l'on vendait des indulgences dans toute l'Europe pour aider à la financer. Dans les terres allemandes proches de la Saxe, le travail était mené par un moine dominicain du nom de Johann Tetzel, qui prêchait l'indulgence avec l'énergie d'un homme qui a quelque chose à vendre. La campagne était empêtrée de politique et d'argent d'une manière que la plupart des acheteurs ordinaires ne voyaient jamais, car Albert de Mayence s'était lourdement endetté pour obtenir ses propres charges ecclésiastiques et était autorisé à conserver une part des recettes allemandes pour rembourser ses banquiers.

Ce qui troublait Luther n'était pas seulement la corruption. C'était la théologie que la prédication de Tetzel laissait entendre : que le pardon pouvait s'acheter, qu'une pièce jetée dans un coffre pouvait délivrer une âme du purgatoire, que la grâce avait son tarif. Pour un homme qui passait ses journées à lire la Bible, cela ressemblait à une trahison de l'Évangile lui-même.

Un professeur dont le métier était de lire la Bible

Martin Luther naquit en 1483 et mourut en 1546, et durant la plus grande partie de sa vie d'adulte, son titre fut celui de professeur. Il était moine augustin et théologien biblique à l'université de Wittenberg, une jeune institution fondée en 1502 par Frédéric le Sage, l'électeur de Saxe, qui se révélerait plus tard le protecteur indispensable de Luther. Wittenberg n'était ni Paris ni Bologne. C'était une université récente dans une ville de province, et le travail quotidien de Luther y consistait à enseigner la Bible latine aux étudiants, à commenter ligne après ligne les Psaumes et les lettres de Paul.

Cela importe, car la révolte de Luther ne surgit pas de nulle part. Elle naquit directement de cet enseignement. Plus il lisait attentivement la lettre de Paul aux Romains, plus il devenait convaincu que les êtres humains sont justifiés devant Dieu non par leurs propres efforts, leurs pèlerinages, leurs indulgences achetées, mais par la foi en la miséricorde de Dieu. Des années d'enseignement lui avaient donné à la fois une profonde familiarité avec le texte biblique et l'assurance d'un érudit dans son droit à contester la doctrine reçue. Lorsque Tetzel arriva pour vendre le pardon, Luther avait la formation pour voir le problème et le tempérament pour le dire en public.

Quatre-vingt-quinze propositions et une machine pour les répandre

Les Quatre-vingt-quinze thèses furent rédigées en latin, la langue des érudits, et conçues comme matière à une dispute universitaire entre théologiens. Ce n'était pas un manifeste pour les masses. Lues aujourd'hui, beaucoup d'entre elles sont techniques et mesurées, interrogeant la portée exacte du pouvoir pontifical sur le purgatoire et insistant sur le fait que c'est une repentance véritable, et non un reçu, que Dieu exige.

Ce qui transforma un document savant en mouvement fut une technologie à peine vieille de deux générations. L'imprimerie, mise au point par Johannes Gutenberg au milieu du siècle précédent, avait créé une chose que l'Europe n'avait jamais connue : la capacité de reproduire un texte rapidement, à bas coût et à l'identique en des milliers d'exemplaires. Quelques semaines après leur rédaction, les thèses de Luther furent traduites du latin en allemand, réimprimées à Leipzig, Nuremberg et Bâle, et circulèrent dans tout le monde germanophone sous une forme qu'aucun manuscrit copié à la main n'aurait jamais pu égaler. Un débat destiné à quelques dizaines d'universitaires devint presque du jour au lendemain un phénomène public, et Luther, qui avait adressé ses mots à ses confrères théologiens, se retrouva soudain l'homme dont on parlait le plus en Allemagne. La Réforme fut, entre autres choses, le premier grand événement médiatique, et l'imprimerie demeurerait son système nerveux central pour le reste de sa vie.

Par l'Écriture seule, par la foi seule, par la grâce seule

À mesure que la controverse s'approfondissait au fil des disputes de 1518 à 1520, la pensée de Luther se durcit en un ensemble de principes que les générations suivantes résumèrent sous le nom des trois solas, du mot latin pour « seul ». Chacun était un défi direct lancé aux fondements de l'Église médiévale.

Le premier était sola scriptura, par l'Écriture seule. Luther soutenait que la Bible, et non les déclarations des papes ni le poids accumulé de la tradition non écrite, est la seule autorité infaillible en matière de doctrine chrétienne. La position s'affina avec le temps et atteignit une formulation décisive lors de la dispute de Leipzig en 1519, où, pressé par le théologien Johann Eck, Luther fut conduit à admettre qu'il croyait que les papes comme les conciles pouvaient se tromper. C'était là une affirmation véritablement radicale, car elle déplaçait l'autorité religieuse de l'institution de l'Église vers le texte de l'Écriture, que tout croyant sachant lire pouvait en principe lire lui-même.

Les deux autres solas touchaient au cœur de la question, à la manière dont le salut s'opère réellement. Sola fide, par la foi seule, affirmait que la justification devant Dieu vient par la foi et non par les œuvres, y compris tout le système sacramentel et pénitentiel que l'Église avait bâti au fil des siècles. Sola gratia, par la grâce seule, affirmait que le salut est tout entier un don de la grâce divine et ne peut absolument pas se mériter par l'effort humain. Pris ensemble, ces deux principes s'attaquaient au système médiéval en ses articulations porteuses. Si la foi seule justifie et la grâce seule sauve, alors les indulgences, les pèlerinages, les messes pour les morts et tout l'appareil du mérite perdent leur pouvoir salvateur. La querelle qui avait commencé à propos d'un abus financier était devenue une querelle sur la nature même du salut.

Me voici : la confrontation de Worms

En 1521, l'affaire ne pouvait plus être contenue dans les rouages de l'Église. Rome publia une bulle pontificale, Exsurge Domine, condamnant les écrits de Luther et le menaçant d'excommunication, et Luther répondit en la brûlant publiquement. Il fut alors convoqué devant la Diète impériale, la grande assemblée du Saint-Empire romain germanique, réunie ce mois d'avril dans la ville de Worms. Elle était présidée par le jeune empereur Charles Quint, qui régnait sur un empire si vaste qu'il s'étendait de l'Espagne aux terres allemandes et jusqu'au Nouveau Monde, et qui était un fervent défenseur de l'ancienne foi.

Debout devant l'empereur, les princes et toute la puissance réunie de l'Empire, on montra ses livres à Luther et on lui ordonna de se rétracter. Après une journée de réflexion, il refusa, déclarant qu'à moins d'être convaincu par l'Écriture et la simple raison, il ne pouvait ni ne voulait rien rétracter, car agir contre sa conscience n'est ni juste ni sûr. Les fameux mots « Me voici, je ne puis faire autrement » sont peut-être un ajout postérieur, mais le défi, lui, était bien réel. La réponse de l'empereur fut l'édit de Worms, qui déclara Luther hors la loi, fit un crime de l'abriter et ordonna la destruction de ses écrits. Aux yeux de la loi, il était désormais un homme traqué que quiconque pouvait tuer en toute impunité.

S'il survécut, ce fut grâce à la politique. Sur le chemin du retour, par arrangement préalable, Frédéric le Sage le fit intercepter lors d'un enlèvement mis en scène et le fit conduire au château de la Wartbourg, où il disparut de la vue du public, déguisé et protégé, tandis que l'Empire le croyait évanoui dans la nature.

La Bible en allemand et le morcellement d'un continent

Les dix mois que Luther passa caché à la Wartbourg en 1521 et 1522 produisirent l'un des écrits les plus lourds de conséquences de l'histoire européenne. Travaillant à partir du Nouveau Testament grec que l'humaniste Érasme avait publié en 1516, Luther traduisit le Nouveau Testament en allemand. Le résultat, connu sous le nom de Testament de septembre parce qu'il parut en septembre 1522, se vendit à des milliers d'exemplaires en quelques mois. La Bible de Luther complète, comprenant l'Ancien Testament, suivit en 1534, et son influence déborda largement le domaine religieux : la prose vigoureuse et populaire de Luther contribua à façonner le développement de l'allemand standard moderne lui-même, donnant à une mosaïque morcelée de dialectes une forme littéraire commune.

Le mouvement que Luther avait déclenché possédait désormais son propre élan, et pas toujours celui qu'il souhaitait. Entre 1524 et 1525, une vague de révoltes paysannes, la guerre des Paysans allemands, déferla sur le pays, des rebelles empruntant le langage luthérien sur la liberté chrétienne pour réclamer un allègement de charges sociales et économiques écrasantes. Luther exhorta d'abord à la modération des deux côtés, mais à mesure que la violence se répandait, il écrivit un pamphlet d'une rare férocité appelant les princes à écraser les rebelles, une prise de position qui divise les historiens depuis lors et qui arrima fermement la Réforme à l'autorité politique établie.

Dans les décennies qui suivirent, la rupture s'institutionnalisa. La Confession d'Augsbourg de 1530, rédigée par Philippe Mélanchthon, le brillant collègue de Luther, devint la charte doctrinale du luthéranisme, un exposé minutieux de ce que croyaient les réformateurs. Après des décennies de conflit, la paix d'Augsbourg de 1555 finit par codifier le principe cuius regio, eius religio, « tel prince, telle religion », autorisant chaque prince allemand à déterminer la foi de son propre territoire. Ce fut moins un triomphe de la tolérance qu'un aveu : l'unité de la chrétienté occidentale était perdue pour de bon. L'Europe était désormais une carte confessionnelle, catholique ici et protestante là, tracée le long des frontières du pouvoir princier, et cette carte allait modeler ses guerres et ses identités pour des siècles.

L'essentiel à retenir

La Réforme commença non pas comme un projet de destruction de l'Église, mais comme la protestation d'un érudit, lorsque le professeur de Wittenberg Martin Luther, provoqué par la vente agressive d'indulgences par Johann Tetzel pour financer la basilique Saint-Pierre, rédigea quatre-vingt-quinze thèses en latin destinées à un débat universitaire le 31 octobre 1517 et les envoya à l'archevêque Albert de Mayence. L'imprimerie transforma cette querelle locale en un mouvement continental en quelques semaines, et à mesure que la controverse s'approfondissait, la théologie de Luther se cristallisa en trois solas, sola scriptura (l'Écriture seule comme autorité), sola fide (la justification par la foi seule) et sola gratia (le salut par la grâce seule), chacun frappant aux fondements du système sacramentel médiéval. Son refus obstiné de se rétracter devant Charles Quint à la Diète de Worms en avril 1521 rendit la rupture définitive et fit de lui un hors-la-loi de l'Empire, que seul l'enlèvement mis en scène par Frédéric le Sage vers la Wartbourg parvint à sauver, là où il traduisit le Nouveau Testament dans un allemand si vivant qu'il contribua à standardiser la langue. Le mouvement échappa ensuite à son contrôle, à travers la sanglante guerre des Paysans de 1524 à 1525, jusqu'à son règlement politique, lorsque la Confession d'Augsbourg de 1530 définit la doctrine luthérienne et que la paix d'Augsbourg de 1555 laissa chaque prince choisir la foi de son territoire, ratifiant l'Europe divisée et confessionnelle que la Réforme avait rendue inévitable.