Les archétypes de Jung et l'inconscient collectif

Par une journée d'hiver de 1913, celui que Sigmund Freud avait jadis appelé son héritier présomptif s'assit pour écrire une lettre qui allait mettre fin à six années de proche partenariat intellectuel. Carl Jung, un psychiatre suisse que Freud avait décrit comme son « prince héritier », avait passé ces années à devenir le défenseur le plus en vue de la psychanalyse en dehors de Vienne. Désormais, il rompait le lien. La correspondance entre les deux hommes, autrefois chaleureuse et presque filiale, se refroidit pour devenir formelle, puis silencieuse. Chacun en vint à croire que l'autre avait mal compris la nature même de l'esprit.

La rupture ne fut pas une petite querelle professionnelle. Elle scinda le jeune domaine de la psychologie des profondeurs en lignées rivales, et elle lança Jung sur une voie distincte qu'il nommerait psychologie analytique. De cette voie naquirent quelques-unes des idées les plus largement répandues de la psychologie populaire : l'ombre, l'archétype, l'introverti et l'extraverti, ainsi qu'un vaste substrat partagé de l'esprit qu'il appela l'inconscient collectif. L'énigme qui mérite qu'on s'y attarde est la suivante. Comment la rupture d'un psychiatre avec son mentor a-t-elle pu produire une théorie que la science académique de la personnalité a largement écartée, mais dont le vocabulaire imprègne encore le cinéma, la littérature, la religion et la façon dont les gens ordinaires parlent d'eux-mêmes ?

Une brouille qui portait véritablement sur des idées

Il est tentant de lire la rupture entre Freud et Jung comme un choc d'ego, et la personnalité y joua assurément son rôle. Mais les désaccords qui éloignèrent les deux hommes étaient fondamentalement intellectuels, et les comprendre est la clé de tout ce que Jung bâtit par la suite. Freud plaçait la sexualité au cœur de la motivation humaine, traitant la pulsion sexuelle comme le moteur premier de la vie psychologique. Jung trouvait cela trop étroit. Il proposa une conception plus large de la libido, la comprenant non pas comme une énergie spécifiquement sexuelle mais comme une énergie psychique plus générale qui pouvait être canalisée vers toutes sortes d'efforts, créatifs, spirituels et intellectuels autant qu'érotiques.

Les deux hommes divergèrent aussi nettement sur la religion et l'expérience spirituelle. Freud considérait la religion comme essentiellement une illusion, une projection de désirs inconscients à dissiper par l'explication. Jung traitait l'expérience spirituelle et religieuse comme un matériau psychologique substantiel, digne d'être pris au sérieux en soi, ne souscrivant à aucune croyance particulière ni ne rejetant les phénomènes comme une simple pathologie. Enfin, là où la psychanalyse classique concentrait son attention développementale sur la petite enfance, Jung étendit son regard à toute la durée de la vie. Il s'intéressa tout particulièrement aux tâches psychologiques du milieu de la vie et de l'âge adulte avancé, une portion de l'existence sur laquelle le cadre freudien avait relativement peu à dire. Ce n'étaient pas des querelles de mots. C'étaient trois paris différents sur ce à quoi sert l'esprit, et ils rendaient une séparation nette presque inévitable.

Une couche de l'esprit avec laquelle nous naissons

L'inconscient de Freud était personnel. Dans sa représentation, l'inconscient se construit à partir de l'histoire propre à l'individu, des désirs refoulés, des expériences oubliées et des conflits enfouis qu'une personne donnée accumule au cours d'une vie. Jung admettait l'existence d'un tel inconscient personnel, mais il plaidait pour quelque chose qui se trouvait en dessous : une couche plus profonde partagée par tous les êtres humains, qu'il appela l'inconscient collectif.

Cette couche plus profonde, selon Jung, n'est nullement assemblée à partir de l'expérience personnelle. Elle est héritée, commune à l'espèce, et structurée par ce qu'il appelait des archétypes, des schémas ou prédispositions psychologiques hérités qui façonnent la manière dont les êtres humains ont tendance à imaginer, rêver et raconter des histoires. Un archétype n'est pas une image figée mais plutôt une matrice ou une disposition, une forme récurrente qui se remplit d'un contenu local. La preuve qu'invoquait Jung pour cette affirmation était la frappante récurrence transculturelle de certaines figures et de certains motifs mythologiques. Des cultures sans contact plausible les unes avec les autres, observait-il, ne cessaient de produire des figures symboliques similaires dans leurs mythes et leurs religions, et ces mêmes figures resurgissaient spontanément dans les rêves et les fantasmes de ses patients, des personnes qui n'avaient jamais lu les mythologies en question. De cette convergence, il déduisait un substrat de l'esprit partagé et hérité.

Il convient d'être honnête quant au statut de cette idée. L'idée que des schémas psychologiques précis sont hérités biologiquement et partagés par toute l'humanité n'est pas quelque chose que la psychologie académique dominante ait été en mesure de confirmer, et l'inférence de Jung, allant de la ressemblance mythologique à une structure mentale héritée, est le genre d'affirmation qui résiste aux tests empiriques ordinaires. L'inconscient collectif demeure un puissant cadre interprétatif plutôt qu'un résultat scientifique établi. Tenir ensemble ces deux vérités, son immense portée culturelle et sa faible assise empirique, est la façon honnête d'aborder Jung.

La distribution des personnages en nous

Au sein de ce cadre, Jung identifia plusieurs archétypes majeurs qui reviennent dans ses écrits et dans la tradition de psychologie analytique qui le suivit. Au centre siège le Soi, l'archétype de la totalité et l'ensemble organisateur de la personnalité, qui se distingue de l'ego conscient du quotidien. Autour de lui se regroupent les figures que la plupart des lecteurs rencontrent en premier.

La persona est le masque social, le visage que nous présentons au monde, le moi que nous construisons pour répondre aux attentes de nos rôles et de nos relations. L'ombre en est le contrepoids, le réservoir des traits que nous renions, refoulons ou refusons de reconnaître en nous-mêmes, souvent les parts les moins flatteuses. L'anima ou l'animus représente l'élément de sexe opposé de la psyché, dans les termes de Jung le féminin intérieur chez l'homme et le masculin intérieur chez la femme, une notion clairement façonnée par les présupposés de genre de son époque. À côté de ces archétypes structurels, Jung décrivit des figures narratives récurrentes qui peuplent le mythe et le récit à travers les cultures : le héros qui s'aventure au-dehors et s'en trouve transformé, la mère comme figure de nourrice et d'origine, le filou qui renverse l'ordre, et le vieux sage qui offre la guidance. Ces figures nous sont familières précisément parce que, dans la lecture de Jung, elles répondent à des schémas que nous portons déjà. L'emprise qu'elles exercent sur les conteurs n'est pas un hasard, et c'est en partie pourquoi son vocabulaire a migré si aisément vers la littérature et le cinéma.

Devenir entier, lentement

Si la psyché contient tous ces éléments partiellement cachés, alors pour Jung la tâche développementale centrale d'une vie humaine est de les mettre en relation les uns avec les autres. Il appela ce processus l'individuation, le travail de toute une vie consistant à intégrer les aspects conscients et inconscients de la personnalité en un tout cohérent et plus pleinement réalisé. L'individuation ne consiste pas à effacer l'ombre ni à parfaire la persona ; il s'agit de reconnaître ce qui a été dissocié et de l'incorporer consciemment, de sorte qu'une personne devienne plus authentiquement elle-même plutôt que simplement le masque qu'elle porte.

L'intégration de l'ombre occupe une place particulière dans ce travail. Assumer les parts reniées de soi, plutôt que de les projeter au-dehors sur autrui, est pour Jung une condition préalable à la maturité psychologique. Surtout, il situait le cœur de cette tâche dans la seconde moitié de la vie. Là où le drame développemental de Freud se jouait dans l'enfance, Jung soutenait que l'individuation la plus profonde appartient souvent au milieu de la vie et au-delà, lorsque les projets urgents de bâtir une carrière et une famille ont été accomplis et qu'une personne se tourne vers les questions de sens et de plénitude. Cette insistance sur le développement tout au long de la vie, et sur le travail psychologique distinct de l'âge adulte avancé, est l'une des parties du cadre de Jung qui a comparativement bien vieilli.

La seule idée qui a atteint le courant dominant

Tout ce que Jung proposa ne resta pas en marge. En 1921, il publia Types psychologiques, où il distinguait deux orientations fondamentales de la personnalité. Les extravertis, dans son usage, dirigent leur énergie psychique vers l'extérieur, vers le monde des gens et de l'activité, et ils sont stimulés par l'interaction sociale. Les introvertis dirigent leur énergie vers l'intérieur, vers leur propre monde intérieur de pensée et de réflexion, et ils trouvent une interaction sociale soutenue épuisante plutôt que ressourçante. C'est la dimension introversion-extraversion, et elle se révéla être la contribution unique la plus conséquente de Jung à l'étude scientifique de la personnalité.

La raison en est que la distinction introverti-extraverti s'avéra mesurable et robuste d'une manière que les archétypes ne furent jamais. Elle survit de façon proéminente dans le Big Five, le modèle à cinq facteurs qui domine la psychologie contemporaine des traits, où l'extraversion figure comme l'une des cinq grandes dimensions selon lesquelles les personnalités humaines varient de façon fiable. Des décennies de recherche ont confirmé que cet axe est stable, héritable dans une mesure significative, et prédictif du comportement réel. Un point de confusion fréquent mérite d'être clarifié ici. En psychologie des traits, l'introversion est simplement le pôle bas de la dimension d'extraversion plutôt qu'un trait distinct, et aucun des deux pôles n'est plus sain ni meilleur que l'autre ; ce sont juste des façons différentes de se rapporter à la stimulation et au contact social. Que ce seul élément de la typologie de Jung ait trouvé une place dans une science rigoureuse de la personnalité, alors qu'une grande partie du reste n'y est pas parvenue, est une illustration utile de la façon dont une seule idée testable peut survivre à la théorie qui l'a produite.

Jung en habit d'entreprise

La survie populaire de la typologie de Jung emprunta une voie différente et plus commerciale. À partir des années 1940, Katharine Briggs et sa fille Isabel Briggs Myers, qui n'étaient ni l'une ni l'autre psychologues de formation, développèrent un instrument qui opérationnalisait une version à quatre dimensions des idées de Jung. Le résultat, l'indicateur typologique Myers-Briggs, classe les gens dans l'un de seize types construits à partir de couples tels qu'introversion contre extraversion et pensée contre sentiment, attribuant à chaque personne une bien nette étiquette de quatre lettres.

Le MBTI devint un pilier de la formation en entreprise, des ateliers de cohésion d'équipe et de l'orientation professionnelle, et sa popularité commerciale est énorme. Son appui empirique, cependant, est bien en deçà de sa portée. Les chercheurs ont relevé à maintes reprises que son classement forcé des gens en catégories discrètes ne correspond pas aux données montrant que les traits de personnalité sont distribués de façon continue plutôt que bimodale, que la même personne reçoit fréquemment un type différent lors d'un nouveau test, et que l'instrument prédit mal les résultats qu'on l'utilise souvent à éclairer, comme la performance au travail. Le MBTI se comprend mieux comme une vive vulgarisation d'une tranche de Jung, et non comme une mesure scientifique validée, et l'écart entre sa renommée et sa rigueur est précisément la leçon qu'il recèle.

Ce qui a perduré, et où

Que reste-t-il donc de Jung une fois la poussière retombée ? Au sein de la psychologie académique de la personnalité, la réponse honnête est : surtout la dimension introversion-extraversion, désormais absorbée dans le Big Five. L'idée générale d'un développement de la personnalité tout au long de la vie présente des affinités claires avec la pensée contemporaine, et le travail thérapeutique d'intégration des aspects reniés du soi trouve des analogues dans certaines approches modernes, même si ces liens sont plus thématiques que directs.

L'influence plus large de Jung s'exerce en dehors de la psychologie académique, et là elle est véritablement substantielle. Son vocabulaire des archétypes et du voyage du héros a façonné la mythologie et la religion comparée, la critique littéraire et l'écriture de scénarios, où ses idées, filtrées par des auteurs comme Joseph Campbell, sont devenues une partie de la boîte à outils du conteur. La tradition de psychologie analytique se poursuit comme une pratique clinique vivante, avec des bastions notables en Suisse, en Allemagne et dans certaines parties de l'Amérique latine. Il est aussi utile de situer Jung parmi ses contemporains. Il fut le plus en vue de plusieurs premiers disciples qui rompirent avec Freud pour bâtir des cadres apparentés mais distincts, un mouvement diffus de néo-freudiens qui comprenait Alfred Adler, avec son attention portée à l'infériorité et à l'effort, Karen Horney, qui contesta Freud sur la psychologie des femmes, et Erik Erikson, dont les stades du développement psychosocial prolongèrent l'accent mis sur la durée de la vie. Ensemble, ils remodelèrent la psychologie clinique du vingtième siècle, chacun tirant la psychologie des profondeurs loin du centre de gravité originel de Freud, dans une direction différente.

Points clés à retenir

Carl Jung rompit avec Freud en 1913 sur des désaccords véritablement intellectuels, rejetant l'accent freudien sur la sexualité au profit d'une libido plus large, prenant au sérieux l'expérience spirituelle, et étendant le développement psychologique à toute la durée de la vie, et de cette rupture il fonda la psychologie analytique autour de quatre idées centrales : un inconscient collectif hérité et partagé par tous les humains, structuré par des archétypes tels que le Soi, la persona, l'ombre et l'anima ou l'animus, ainsi que des figures récurrentes comme le héros, la mère, le filou et le vieux sage ; l'individuation comme intégration, tout au long de la vie, des aspects conscients et inconscients de la personnalité, en particulier l'ombre, dont le travail le plus profond appartient à la seconde moitié de la vie ; et la typologie introversion-extraversion de Types psychologiques. De ce riche cadre, la dimension introversion-extraversion est la part qui a survécu jusqu'à la science rigoureuse, désormais l'un des cinq traits du Big Five, tandis que le populaire indicateur typologique Myers-Briggs, bâti sur la typologie de Jung, dépasse de loin son appui empirique ; l'inconscient collectif et les archétypes restent interprétatifs plutôt que confirmés, et l'influence durable de Jung vit aujourd'hui moins dans la psychologie académique de la personnalité que dans la mythologie, la religion, la littérature, le cinéma, et la tradition clinique survivante qu'il a laissée derrière lui.