La dissonance cognitive : pourquoi nous nous mentons à nous-mêmes

Au début des années 1950, un petit groupe s'est rassemblé autour d'une femme au foyer de banlieue à Chicago qui croyait recevoir des messages venus d'extraterrestres. Les extraterrestres, disait-elle, l'avaient avertie qu'un grand déluge allait engloutir la ville avant l'aube du 21 décembre. Ses adeptes ont quitté leur emploi, abandonné leur conjoint et donné leurs biens, certains d'être sauvés par une soucoupe volante à la dernière heure. Parmi eux, prenant soigneusement des notes, se trouvait un jeune psychologue nommé Leon Festinger, qui avait infiltré le groupe précisément pour observer ce qui arriverait quand l'heure dite serait venue et passée.

Le déluge n'est jamais arrivé. La soucoupe n'a jamais atterri. Et voici l'étrange : plutôt que d'abandonner leurs croyances, les membres les plus engagés sont devenus plus convaincus que jamais. Le groupe a annoncé que leur foi avait été si pure qu'elle avait convaincu Dieu d'épargner le monde. Puis ils ont fait quelque chose qu'ils n'avaient jamais fait auparavant. Ils ont commencé à appeler les journaux, impatients de répandre la nouvelle. Des gens qui avaient discrètement entretenu une croyance privée se sont alors transformés en évangélistes publics zélés, au moment précis où la réalité leur avait donné tort. Festinger venait d'observer, sous sa forme la plus brute, le phénomène qu'il allait nommer dissonance cognitive.

L'inconfort de tenir deux idées opposées

L'intuition centrale de Festinger, publiée dans son livre de 1957 A Theory of Cognitive Dissonance, était d'une simplicité trompeuse. Les êtres humains ont un profond besoin de cohérence interne. Lorsque nous tenons deux pensées qui se heurtent, ou lorsque nos actes contredisent nos croyances, nous éprouvons un véritable inconfort psychologique. Il a appelé cet inconfort la dissonance, et il a soutenu qu'elle fonctionne presque comme la faim ou la soif : un état de tension désagréable qui nous pousse à faire quelque chose pour le soulager.

Prenons le fumeur qui sait parfaitement que les cigarettes provoquent le cancer. La croyance « je suis une personne raisonnable qui tient à sa santé » cohabite maladroitement avec l'acte « je fume un paquet par jour ». Ces deux cognitions ne peuvent pas coexister confortablement. Quelque chose doit céder. L'idée de Festinger était que l'esprit déteste ce genre de contradiction au point de travailler activement à la dissoudre, et, élément crucial, que le chemin le plus facile est rarement le plus honnête. Arrêter de fumer est difficile. Rationaliser est facile.

Ce qui rendait la théorie si puissante, c'était son affirmation sur la direction. Nous ne nous contentons pas de remarquer les contradictions en haussant les épaules. Nous sommes motivés à les réduire, et cette motivation infléchit discrètement notre raisonnement, nos souvenirs et même nos perceptions jusqu'à ce que l'inconfort s'estompe.

Comment l'esprit rapièce la contradiction

Lorsque la dissonance frappe, soutenait Festinger, nous disposons de quelques voies de fuite, et nous avons tendance à emprunter celle qui nous coûte le moins.

Première voie : changer le comportement. Le fumeur pourrait simplement arrêter. Cela résout proprement la contradiction, mais le comportement est tenace et les habitudes sont puissantes, de sorte que c'est souvent la voie la moins choisie.

Deuxième voie : changer la croyance. Le fumeur pourrait décider que les avertissements sanitaires sont exagérés, ou que le lien entre le tabac et la maladie est plus faible que ne le prétendent les experts. Les preuves n'ont pas changé, mais la croyance s'est commodément assouplie pour s'ajuster au comportement.

Troisième voie : ajouter une nouvelle pensée conciliatrice. C'est la tactique la plus courante et la plus ingénieuse. Le fumeur se dit que fumer le maintient calme, que le stress est aussi mortel, que son grand-père a fumé jusqu'à quatre-vingt-dix ans, ou qu'il pourrait de toute façon se faire renverser par un bus demain. Aucune de ces nouvelles pensées n'efface la contradiction d'origine. Elles s'empilent simplement autour d'elle comme des coussins, étouffant l'inconfort jusqu'à ce qu'on puisse l'ignorer.

Remarquez que seule la première voie implique de changer la réalité. Les deux autres impliquent de changer l'histoire que nous nous racontons sur la réalité. C'est là la machinerie silencieuse de l'auto-tromperie, et elle tourne chez presque tout le monde, presque tout le temps.

La tâche ennuyeuse et le mensonge à un dollar

Festinger et son collègue James Carlsmith ont mené l'une des expériences les plus célèbres de l'histoire de la psychologie pour tester directement cette idée, et ses résultats semblent encore contre-intuitifs aujourd'hui.

Dans l'étude de 1959, on demandait aux participants d'accomplir une tâche atrocement monotone : tourner des chevilles en bois d'un quart de tour, encore et encore, pendant une heure. Ensuite, les expérimentateurs demandaient à chaque participant de mentir au sujet suivant en lui disant que la tâche avait été amusante et intéressante. Voici le coup de théâtre. Certains participants étaient payés vingt dollars pour dire ce mensonge, tandis que d'autres n'étaient payés qu'un dollar. Plus tard, on demandait à chacun, en privé, ce qu'il avait réellement ressenti à propos du fait de tourner les chevilles.

Le bon sens suggère que les personnes payées vingt dollars, la récompense la plus généreuse, auraient dû se réchauffer davantage à la tâche. C'est le contraire qui s'est produit. Ceux qui n'avaient reçu qu'un seul dollar ont jugé la tâche ennuyeuse réellement plus agréable. L'explication de Festinger est devenue une pierre angulaire du domaine. Les participants payés vingt dollars avaient une excuse facile pour mentir : ils l'avaient fait pour l'argent. Pas de dissonance, pas de problème. Mais les participants payés un seul dollar n'avaient aucune bonne raison externe de proférer un mensonge. Pour résoudre l'inconfort du « j'ai menti pour presque rien », leur esprit a discrètement révisé le souvenir lui-même. La tâche, ont-ils décidé, devait en fait avoir été plutôt intéressante. Ils n'avaient finalement pas menti. Plus le pot-de-vin était petit, plus grande était l'auto-tromperie nécessaire pour le justifier.

Quand la prophétie échoue

Revenons maintenant au groupe apocalyptique, car il demeure l'une des études de cas les plus saisissantes de la psychologie, documentée plus tard dans le livre When Prophecy Fails. Selon toute mesure rationnelle, l'échec du déluge aurait dû briser leur croyance. Ils avaient pris un engagement énorme, public et irréversible. Ils avaient abandonné carrières et relations. La prédiction était précise, datée et réfutable, et elle a été réfutée au-delà du moindre doute.

C'est précisément cette profondeur d'engagement qui rendait le repli insupportable. Accepter que la prophétie était fausse aurait signifié accepter qu'ils avaient jeté leur ancienne vie pour rien, une contradiction bien trop douloureuse à supporter. Aussi les membres les plus investis ont-ils choisi la voie psychologique la moins coûteuse. Ils ont inventé une pensée conciliatrice : leur dévotion avait sauvé le monde. Soudain, l'absence de catastrophe est devenue la preuve d'un succès plutôt que d'un échec, et l'envie de prosélytisme prenait elle aussi tout son sens. Gagner de nouveaux croyants viendrait étayer une croyance que la réalité venait d'attaquer. Plus il y aurait de gens d'accord, moins la contradiction se sentirait seule.

Ce schéma ne se limite pas aux groupes marginaux. Il apparaît chaque fois que des gens ont lourdement investi dans une prédiction, un dirigeant, une idéologie ou une identité, et que la réalité refuse ensuite de coopérer. Plus le coût irrécupérable est élevé, plus forte est l'attraction à expliquer la déception plutôt qu'à l'affronter.

Les choix, l'effort et les histoires que nous racontons après coup

La dissonance cognitive n'exige ni sectes ni expériences artificielles. Elle assaisonne les décisions les plus ordinaires de la vie quotidienne, souvent d'une manière que nous ne remarquons jamais.

La rationalisation post-décisionnelle en est l'un des exemples les plus clairs. Après avoir choisi entre deux options attrayantes, disons deux voitures ou deux offres d'emploi, les gens se mettent invariablement à exagérer les vertus de celle qu'ils ont retenue et à trouver de nouveaux défauts à celle qu'ils ont rejetée. La décision est déjà prise et ne peut être défaite, alors l'esprit lisse le doute persistant en réécrivant à quel point les alternatives avaient pu être séduisantes. La voiture choisie devient un peu plus merveilleuse dans le souvenir ; la voiture rejetée, un peu plus défectueuse.

La justification de l'effort en est un autre. Il existe un résultat bien étayé selon lequel les personnes qui endurent un processus difficile, désagréable, voire humiliant, pour rejoindre un groupe ont tendance à valoriser davantage ce groupe par la suite. Si l'adhésion se révèle ennuyeuse, la dissonance du « j'ai énormément souffert pour quelque chose sans valeur » est trop vive, alors l'esprit revalorise le prix. Cela aide à expliquer la loyauté tenace que tendent à produire les rituels d'initiation sévères, les programmes d'entraînement éreintants et les brimades brutales. La souffrance n'était pas vaine, nous disons-nous, car ce que nous avons obtenu doit être précieux.

Dans chaque cas, le moteur est identique. Un écart inconfortable s'ouvre entre ce que nous avons fait et la façon dont nous souhaitons nous voir, et l'esprit comble cet écart non pas en changeant ce que nous avons fait, ce qui est impossible, mais en éditant discrètement le sens que nous lui attribuons.

Pourquoi elle est utile et comment la prendre sur le fait

Ce serait une erreur de traiter la dissonance cognitive comme un pur défaut. Le besoin de cohérence fait partie de ce qui nous donne un sens de soi stable. Un esprit qui réviserait ses croyances à la moindre contradiction serait paralysé, ballotté par chaque fait de passage. La réduction de la dissonance nous permet d'agir avec décision, de nous engager dans des choix et d'aller de l'avant sans nous remettre sans cesse en question. Le seul problème, c'est que le même mécanisme qui nous garde stables nous garde aussi aveugles, défendant les mauvaises décisions et les fausses croyances avec la même loyauté qu'il offre aux bonnes.

La leçon pratique n'est pas que nous pouvons éteindre le processus, car nous ne le pouvons presque certainement pas. Il tourne sous le seuil de la conscience, ce qui est précisément ce qui le rend si efficace. Le geste le plus utile est de reconnaître ses empreintes. Lorsque vous vous surprenez à générer soudain une longue liste de raisons pour lesquelles un choix déjà fait était manifestement le bon, ou à ressentir un éclair d'irritation face à une preuve qui contredit une croyance chère, cet éclair d'inconfort est le signe révélateur. C'est la dissonance à l'œuvre, et la réponse honnête est de marquer une pause et de poser la question inconfortable : est-ce que je suis les preuves, ou est-ce que je me console simplement ? Les gens qui se mentent le moins à eux-mêmes ne sont pas ceux qui ne ressentent aucune dissonance. Ce sont ceux qui ont appris à repérer le moment où elle commence.

Points clés à retenir

La dissonance cognitive, la théorie que Leon Festinger a introduite en 1957, décrit l'inconfort psychologique réel que nous éprouvons lorsque nos croyances, nos actes et l'image que nous avons de nous-mêmes ne s'alignent pas, ainsi que la puissante pulsion, largement inconsciente, de soulager cet inconfort. Comme changer notre comportement est difficile, nous empruntons généralement la voie la moins coûteuse qui consiste à changer nos croyances ou à inventer des pensées conciliatrices, ce qui explique pourquoi un mensonge à un dollar peut remodeler un souvenir, pourquoi une prophétie ratée peut approfondir la foi plutôt que la briser, et pourquoi nous tombons un peu plus amoureux de chaque choix juste après l'avoir fait. Le mécanisme n'est pas un simple défaut, puisque la même soif de cohérence nous donne un soi cohérent et le courage de nous engager, mais, laissé sans examen, il nous laisse défendre nos pires décisions avec autant d'acharnement que les meilleures. La véritable compétence consiste à apprendre à saisir l'inconfort en flagrant délit, à traiter ce petit éclair d'irritation comme un signal pour vérifier si nous honorons la vérité ou si nous nous mentons simplement, discrètement et confortablement, à nous-mêmes.