¿De dónde vienen los derechos humanos?

En Kigali, en abril de 1994, una pequeña fuerza de paz de las Naciones Unidas presenció cómo la milicia hutu conocida como Interahamwe empezaba a asesinar sistemáticamente a los tutsis. El comandante sobre el terreno pidió refuerzos y un mandato más fuerte. En cambio, después de que diez cascos azules belgas fueran asesinados, Bélgica retiró sus tropas, y la fuerza en su conjunto fue recortada en lugar de reforzada. A lo largo de los cien días siguientes, alrededor de 800.000 personas fueron asesinadas, la mayoría con machetes y porras, vecino contra vecino, mientras el mundo miraba hacia otro lado. La maquinaria construida después de la Segunda Guerra Mundial para prevenir exactamente este tipo de horror existía sobre el papel, y no hizo nada.

Esa brecha, entre el lenguaje grandilocuente de los derechos universales y el silencio de la comunidad internacional cuando más importaba, es el enigma central de los derechos humanos como campo de estudio. Hablamos de los derechos como si fueran hechos de la naturaleza, tan fijos como la gravedad. Pero ¿de dónde vienen realmente, quién decide qué cuenta como un derecho y qué ocurre cuando un gobierno los viola? Las respuestas son menos tranquilizadoras y más interesantes de lo que sugiere la formulación segura de cualquier declaración.

Un cuerpo de leyes nacido de la catástrofe

El sistema internacional moderno de derechos humanos es joven, y no se construyó en un aula de seminario. Surgió directamente de las secuelas morales del Holocausto. Antes de 1945, la protección de los individuos frente a sus propios gobiernos se trataba como un asunto interno, una cuestión de derecho doméstico que los demás Estados no tenían por qué juzgar. Un régimen podía encarcelar, perseguir o asesinar a sus propios ciudadanos, y el derecho internacional tenía notablemente poco que decir al respecto. El principio dominante era la soberanía, la idea de que lo que ocurre dentro de las fronteras de un país es asunto exclusivo de ese país.

El exterminio sistemático de seis millones de judíos, llevado a cabo por un gobierno contra personas que, en muchos casos, eran sus propios ciudadanos legales, hizo añicos la confianza en que las protecciones puramente domésticas fueran suficientes. La lección extraída de los campos fue contundente. Dejar los derechos enteramente a la discreción de los Estados individuales había fracasado de forma catastrófica, así que los derechos tendrían que volverse, en cierto sentido, internacionales. Esta es la intuición fundacional de todo el campo: ciertas exigencias pertenecen a los seres humanos simplemente por ser humanos, y esas exigencias no deberían detenerse en una frontera. Traducir esa intuición en instituciones, tratados y tribunales reales ha ocupado los setenta y tantos años transcurridos desde entonces, y sigue inacabada.

El documento que intentó nombrarlo todo

El primer gran producto de este nuevo pensamiento llegó en 1948. La Declaración Universal de los Derechos Humanos, adoptada por la Asamblea General de la ONU, estableció treinta artículos que intentaban enumerar lo que se le debe a cada persona. Fue redactada por una pequeña comisión internacional que trabajó bajo el liderazgo de Eleanor Roosevelt, y su alcance fue deliberadamente amplio. El documento abarcaba dos familias distintas de derechos que todavía estructuran el campo hoy.

La primera familia son los derechos civiles y políticos: la protección frente a la tortura, el derecho a un juicio justo, la libertad de expresión y de religión, el derecho a no ser detenido arbitrariamente y el derecho a participar en el gobierno del propio país. La segunda son los derechos económicos, sociales y culturales: el derecho a la educación, al trabajo, a un nivel de vida adecuado, a la atención sanitaria. Poner ambas familias en un solo documento fue un acto de compromiso entre visiones políticas muy distintas, y la tensión entre ellas nunca se ha resuelto del todo. Algunos gobiernos y pensadores tratan a la primera familia como los únicos derechos "reales" y consideran a la segunda como aspiraciones u objetivos políticos. Otros insisten en que el derecho a la libertad de expresión significa poco para alguien que se muere de hambre. La Declaración se negó a elegir, y esa negativa moldeó todo lo que vino después.

La Declaración también tenía una limitación crucial. Era una declaración, no un tratado. Cargaba con un enorme peso moral y retórico, pero no creaba ninguna obligación legal vinculante ni ningún mecanismo para obligar a ningún Estado a cumplirla. Era una afirmación de lo que el mundo decía creer, y convertir la creencia en ley tardaría otras dos décadas.

De la aspiración a la obligación vinculante

Esa conversión ocurrió en 1966, cuando la ONU adoptó dos tratados que dieron fuerza legal a las promesas de la Declaración. El Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos hizo vinculante la primera familia de derechos para los Estados que lo ratificaron, y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales hizo lo mismo con la segunda. La decisión de dividir los derechos en dos pactos separados, en lugar de uno solo, reflejaba exactamente la división de la Guerra Fría que se acaba de describir, con los Estados occidentales subrayando las libertades civiles y políticas y el bloque soviético subrayando las garantías económicas y sociales. Junto con la Declaración Universal, estos dos pactos suelen llamarse la Carta Internacional de Derechos Humanos.

En torno a este núcleo, una densa red de tratados más especializados creció a lo largo de las décadas siguientes. Convenciones separadas abordaron la tortura, los derechos de las mujeres, los derechos de los niños, el trato a los refugiados, la discriminación racial y los derechos de las personas con discapacidad. Cada una fue un intento de cubrir una vulnerabilidad concreta que el lenguaje amplio de la Declaración dejaba poco especificada, y el efecto fue construir, tratado a tratado, un cuerpo de derecho internacional bastante completo que describe lo que los Estados deben a las personas que están a su alcance. Para finales del siglo XX la arquitectura era impresionante sobre el papel. La pregunta más difícil siempre fue si algo de aquello podía hacerse cumplir.

Quién hace que un Estado se comporte realmente

Aquí es donde el campo deja de ser inspirador y empieza a ser honesto. No hay una fuerza policial global. Ninguna autoridad internacional puede simplemente detener a un jefe de Estado, anular un gobierno o forzar a un país a dejar de abusar de sus ciudadanos. En cambio, la aplicación está repartida entre un mosaico de instituciones que se solapan, ninguna de las cuales tiene el poder de actuar por sí sola, y la mayoría de las cuales dependen de la cooperación de los mismos Estados que se supone deben limitar.

La arquitectura contemporánea de aplicación combina varias capas. Los órganos de tratados, comités de expertos vinculados a cada gran convención, revisan los informes que los Estados presentan sobre su propio cumplimiento, un proceso que depende de la honestidad y que es fácil de manipular. El Consejo de Derechos Humanos de la ONU, un órgano de Estados miembros, investiga situaciones y emite conclusiones, aunque su composición ha incluido a veces a graves abusadores. La Corte Penal Internacional puede procesar a individuos por genocidio, crímenes contra la humanidad y crímenes de guerra, pero solo cuando los Estados cooperan entregando a los sospechosos, algo que los Estados poderosos se niegan a hacer de forma rutinaria. Los tribunales regionales de derechos humanos, sobre todo el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, tienen autoridad real sobre sus Estados miembros y pueden dictar sentencias vinculantes. Las instituciones nacionales, los tribunales domésticos ordinarios y los defensores del pueblo, a menudo realizan la aplicación más constante de todas, porque operan dentro de los sistemas legales que de verdad tienen fuerza.

El resumen honesto es que el régimen internacional se apoya menos en la aplicación coercitiva que en herramientas más blandas. Funciona mediante la denuncia y el escarnio público, exponiendo abiertamente los abusos y dañando la reputación de un gobierno; mediante la condicionalidad, vinculando la ayuda o el comercio a un mejor comportamiento; mediante la movilización interna, dando a los activistas dentro de un país una palanca legal y moral; y, en raras ocasiones y de forma selectiva, mediante la intervención directa. Estas herramientas pueden ser poderosas, pero son desiguales, y fallan de manera más previsible precisamente contra los Estados más dispuestos a ignorar la opinión mundial.

Cuando la soberanía deja de ser una excusa

Los fracasos de la década de 1990, Ruanda por encima de todo, pero también el colapso paralelo en Bosnia entre 1992 y 1995, donde la masacre de más de 8.000 hombres y niños musulmanes bosnios en Srebrenica se desarrolló en una supuesta zona segura de la ONU, forzaron una pregunta difícil. Si un gobierno está masacrando a su propia gente, ¿su soberanía realmente lo protege de una acción exterior? La respuesta tradicional había sido que sí, y los cadáveres de Kigali y Srebrenica fueron el coste de esa respuesta.

La respuesta fue una nueva doctrina, respaldada formalmente en la Cumbre Mundial de la ONU de 2005, llamada responsabilidad de proteger, normalmente abreviada como R2P por sus siglas en inglés. Su movimiento central fue redefinir la soberanía misma. Bajo la R2P, la soberanía no es un derecho absoluto a que te dejen en paz, sino una responsabilidad condicional. Un Estado se gana la protección de la no injerencia protegiendo a sus propios ciudadanos del genocidio, los crímenes de guerra, la limpieza étnica y los crímenes contra la humanidad. Cuando un Estado fracasa manifiestamente en hacerlo, o es él mismo el autor, la responsabilidad se traslada a la comunidad internacional, que puede actuar por medios diplomáticos, económicos y, como último recurso, militares. Fue una reformulación elegante, y por un momento pareció que las lecciones de los años noventa se habían institucionalizado.

Una doctrina que solo funciona cuando el poder está de acuerdo

El historial desde 2005 muestra lo que ocurre cuando un principio noble choca con las realidades del poder internacional, y es aleccionador. La R2P ha sido invocada, bloqueada e ignorada en proporciones más o menos iguales, y cuál de esos tres desenlaces ocurre ha dependido mucho menos de la gravedad de la atrocidad que de los intereses de los Estados más poderosos.

En Libia, en 2011, el Consejo de Seguridad invocó explícitamente la R2P para autorizar una intervención militar contra las fuerzas de Muamar Gadafi, y a ello siguió una campaña aérea. Pero las secuelas, en las que la intervención derivó de proteger a los civiles hacia un cambio de régimen y dejó al país en un caos prolongado, agriaron profundamente la actitud de Rusia y China hacia la doctrina. Cuando Siria se hundió en una matanza masiva, esos dos Estados usaron sus vetos en el Consejo de Seguridad para bloquear cualquier acción comparable, y el resultado fueron años de atrocidades que la comunidad internacional fue incapaz de detener. En Myanmar, la campaña del ejército contra los rohinyás, que un creciente cuerpo de opinión jurídica ha descrito como genocidio, se desarrolló con el mundo mirando y la maquinaria de la R2P efectivamente paralizada. La doctrina, en otras palabras, solo puede autorizar la acción cuando los miembros permanentes del Consejo de Seguridad lo permiten, y lo permiten de forma selectiva, según sus propios cálculos estratégicos.

Esta selectividad es el corazón de la brecha más amplia en la aplicación. Los derechos humanos se afirman casi universalmente en principio, se ratifican tratado tras tratado, se invocan en casi cualquier disputa diplomática, y sin embargo se hacen cumplir de forma desigual e inconsistente en la práctica. El mismo acto puede provocar una intervención en un país y un silencio total en otro.

Cuatro maneras de dudar de todo el proyecto

Precisamente porque la brecha entre el principio y la práctica es tan amplia, el régimen de derechos humanos atrae críticas serias, que se agrupan en cuatro grandes familias. La crítica universalista cuestiona si unos derechos articulados en buena medida por los Estados occidentales a mediados del siglo XX son genuinamente universales, o si imponen los valores de una cultura al resto del mundo bajo una etiqueta de apariencia neutral. La crítica de la aplicación, la que este artículo ha subrayado, señala que los derechos sin una aplicación fiable equivalen a promesas que los gobiernos abusivos pueden ignorar sin riesgo. La crítica expansionista teme que la multiplicación constante de nuevos derechos diluya el concepto, de modo que cuando casi todo es un derecho, la palabra pierde la fuerza que necesita para proteger las exigencias más fundamentales. Y la crítica realista sostiene que los Estados actúan en última instancia por interés y poder, no por obligación moral, de manera que el lenguaje de los derechos humanos funciona principalmente como una herramienta que los Estados poderosos despliegan contra sus rivales y dejan de lado discretamente cuando los limita a ellos mismos.

Ninguna de estas críticas es decisiva, y los defensores del régimen tienen respuestas para cada una. Pero tomadas en conjunto explican por qué un sistema que casi todo el mundo respalda en abstracto se comporta de forma tan inconsistente en el mundo real. El valor de comprender el marco no está en que te permita aplaudir los derechos humanos. Está en que te da las herramientas para leer una situación real, identificar qué mecanismos se aplican, ver qué intereses están en juego y predecir, a menudo con una precisión deprimente, cuál será realmente la respuesta internacional.

Puntos clave

El sistema moderno de derechos humanos se construyó a partir de la catástrofe, principalmente el Holocausto, sobre el reconocimiento de que dejar los derechos en manos de los Estados individuales había fracasado; la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948 nombró treinta artículos que abarcaban tanto los derechos civiles y políticos como los económicos, sociales y culturales, pero no obligó a nadie, hasta que los dos pactos de 1966 y una red de convenciones especializadas sobre la tortura, las mujeres, los niños y los refugiados dieron fuerza legal a esos derechos. La aplicación, sin embargo, nunca estuvo a la altura de la ambición: está repartida entre los órganos de tratados, el Consejo de Derechos Humanos de la ONU, la Corte Penal Internacional, los tribunales regionales y las instituciones nacionales, y se apoya en gran medida en las herramientas blandas de la denuncia y el escarnio, la condicionalidad, la movilización interna y la intervención selectiva. La doctrina de la responsabilidad de proteger, respaldada en 2005 y motivada directamente por los fracasos en Ruanda y Bosnia, redefinió la soberanía como condicionada a que un Estado proteja a su propia gente, y sin embargo su historial (intervención en Libia, parálisis en Siria, inacción en Myanmar) demuestra que solo funciona cuando los intereses de las grandes potencias coinciden. Esa brecha persistente entre la afirmación casi universal y la aplicación desigual es el rasgo definitorio del campo, el blanco de cuatro críticas serias (universalista, de la aplicación, expansionista y realista) que juntas explican por qué los derechos humanos siguen siendo a la vez uno de los grandes logros morales del siglo XX y uno de sus proyectos inacabados más frustrantes.