Lo que los chimpancés y los bonobos revelan sobre ser humano

En los bosques de Gombe, en Tanzania, una joven investigadora llamada Jane Goodall observó a un chimpancé al que había puesto el nombre de David Greybeard hacer algo que, en 1960, se suponía que era imposible. Arrancó las hojas de una ramita, la introdujo en un termitero, esperó y la sacó cubierta de insectos, que luego se comió. Estaba fabricando y usando una herramienta. Cuando Goodall envió la noticia a su mentor, el paleontólogo Louis Leakey, este respondió con una frase que se ha citado desde entonces: "Ahora debemos redefinir herramienta, redefinir Hombre, o aceptar a los chimpancés como humanos".

Ese momento captura por qué los antropólogos están tan fascinados por nuestros parientes vivos más cercanos. Los chimpancés y los bonobos comparten aproximadamente entre el 98 y el 99 por ciento de nuestro ADN, según cómo se cuente, y el linaje humano se separó del suyo hace solo unos seis o siete millones de años, un parpadeo en tiempo evolutivo. Al observarlos, obtenemos algo parecido a un espejo viviente. Los comportamientos que compartimos con ellos son probablemente antiguos, heredados de un ancestro común. Aquellos que no compartimos pueden ser las invenciones genuinamente humanas. El truco, y lo difícil, es distinguir unos de otros.

Dos primos, dos personalidades muy diferentes

Resulta tentador tratar "al chimpancé" como una única ventana a nuestro pasado, pero la naturaleza nos dio dos ventanas, y dan a escenas sorprendentemente distintas. Los chimpancés (Pan troglodytes) y los bonobos (Pan paniscus) son especies separadas, divididas por el río Congo, y están igualmente emparentados con nosotros. Sin embargo, sus sociedades no podrían ser más diferentes.

La sociedad de los chimpancés se construye en torno a coaliciones masculinas tensas y motivadas por el estatus. Los machos permanecen en el grupo en el que nacen, compiten ferozmente por el rango, y un macho alfa dominante puede mantener su posición mediante una mezcla de fuerza, intimidación y alianzas políticas. La agresión es una herramienta rutinaria de la vida social.

La sociedad de los bonobos, en cambio, suele estar liderada por hembras que forman fuertes vínculos entre sí, aunque no nacieran juntas. Las tensiones que desencadenarían una pelea entre los chimpancés a menudo se disipan entre los bonobos mediante el contacto social y sexual en lugar de la violencia. Los investigadores a veces resumen el contraste como "los chimpancés resuelven el sexo con poder, los bonobos resuelven el poder con sexo", lo cual es una frase pulcra, aunque el comportamiento real es más desordenado que cualquier eslogan.

La lección para la antropología es aleccionadora. No podemos simplemente mirar a un simio y declarar: "este es el ancestro del que venimos". Descendemos de una criatura que no era ni chimpancé ni bonobo, y los humanos hemos terminado con un repertorio de comportamientos que incluye piezas de ambos, además de una gran cantidad que es propia.

Herramientas, cultura y la larga sombra de una ramita de termitero

La observación de Goodall sobre la pesca de termitas fue la primera grieta en el muro que separaba a los humanos del resto del reino animal. En las décadas posteriores, el catálogo del uso de herramientas por parte de los simios ha crecido de forma impresionante. Los chimpancés de África Occidental usan piedras como martillos y yunques para abrir nueces duras, una habilidad que a los chimpancés jóvenes les lleva años dominar y que varía según la región. Algunas poblaciones afilan palos para pinchar presas pequeñas; otras usan hojas como esponjas para absorber agua para beber.

Lo que hace que esto sea más que una colección de trucos ingeniosos es que estos comportamientos se aprenden socialmente y varían de forma local, que es el sello distintivo de la cultura. Una comunidad de chimpancés en un bosque puede cascar nueces mientras que una comunidad situada a unos pocos cientos de kilómetros, con acceso a las mismas nueces y piedras, nunca lo hace. La diferencia no está en sus genes ni en su entorno, sino en sus tradiciones, transmitidas de madre a cría observando y copiando. Los antropólogos hablan ahora con comodidad de "culturas de chimpancés", una expresión que habría sonado absurda antes de Gombe.

Entonces, ¿la tecnología es exclusivamente humana? Claramente no en su forma más simple. Lo que sí parece distintivo es el efecto trinquete, la manera en que la tecnología humana se acumula y se construye sobre sí misma a lo largo de las generaciones. La técnica de cascar nueces de un chimpancé hoy es prácticamente la misma que hace mil años. Las herramientas humanas, por el contrario, se acumulan: la lasca de piedra conduce al hacha enmangada, que conduce, con el tiempo, al taller mecánico. No solo inventamos; heredamos, mejoramos y rara vez retrocedemos. Esa cualidad acumulativa, a veces llamada cultura acumulativa, puede ser una de las verdaderas firmas de nuestra especie.

Política, equidad y las raíces de la moralidad

Si quieres ver las raíces profundas de la vida social humana, observa cómo gestiona el poder una comunidad de chimpancés. El primatólogo Frans de Waal pasó décadas documentando lo que él llamaba abiertamente la política de los chimpancés: alianzas, traiciones y reconciliaciones llevadas a cabo con una sofisticación que cualquiera que haya trabajado en una oficina reconocerá. Tras una pelea, los chimpancés rivales a menudo se acicalan y se abrazan, reparando la relación en lugar de dejar que se enquiste. De Waal sostenía que los componentes básicos de la moralidad, la empatía, el sentido de la equidad y el impulso de reconciliarse, no aparecieron de la nada con los humanos, sino que se heredaron de ancestros que necesitaban convivir para sobrevivir.

Existe cierto respaldo experimental a esta visión, aunque debe leerse con cuidado. En estudios en los que dos monos realizan la misma tarea y uno recibe una recompensa más sabrosa, el animal que sale perdiendo puede negarse a continuar o lanzar de vuelta la comida inferior, un comportamiento a menudo interpretado como un sentido básico de la injusticia. Los científicos aún debaten qué significan exactamente esas reacciones y hasta dónde se extienden, por lo que es prudente tratar estos resultados como sugerentes y no como concluyentes.

Lo que parece más claramente humano es la escala y la abstracción de nuestra vida moral. Un chimpancé puede reconciliarse con un individuo específico al que conoce. Los humanos construimos sistemas morales, leyes, religiones e ideales de justicia, que se aplican a desconocidos que nunca conoceremos y unen a millones de personas que jamás hemos visto. Las materias primas son antiguas; la catedral que construimos a partir de ellas parece ser nuestra.

El espejo más oscuro: violencia y guerra

La antropología tiene que ser honesta acerca de las partes incómodas del espejo, y los chimpancés ofrecen una. Durante años, los investigadores supusieron que la violencia letal entre grupos era una aberración humana. Entonces, en Gombe, en la década de 1970, el equipo de Goodall documentó algo perturbador: una comunidad se dividió en dos y, a lo largo de varios años, la facción más grande atacó y mató sistemáticamente a los miembros de la más pequeña, en lo que se conoció como la "guerra de Gombe". No fue una sola riña, sino un conflicto sostenido y mortal entre grupos de la misma especie.

Investigaciones posteriores confirmaron que la agresión letal entre grupos ocurre en muchas poblaciones de chimpancés. Los machos patrullan los límites de su territorio en grupos silenciosos y, cuando atrapan a un vecino solitario, atacan con intenciones mortales. Esto ha alimentado un debate largo y aún no resuelto. Algunos científicos sostienen que revela raíces evolutivas profundas de la guerra humana; otros advierten que la comparación es endeble, que el conflicto humano está impulsado por la cultura, las armas y la ideología de maneras que ningún comportamiento de los simios puede explicar del todo. Es importante señalar que los bonobos, igualmente emparentados con nosotros, no muestran ningún patrón comparable de incursiones letales, lo cual es un fuerte recordatorio de que la violencia no es un destino ineludible escrito en nuestra ascendencia compartida. La postura científica honesta es que la capacidad para la agresión organizada tiene raíces antiguas, pero cómo, cuándo y si llega a expresarse es cualquier cosa menos algo fijo.

Lo que parece genuinamente humano

Después de todos los paralelismos, ¿qué queda que parezca distinguirnos? Algunos candidatos resisten razonablemente bien el escrutinio.

El lenguaje completo se sitúa cerca de lo más alto. Los simios se comunican de forma rica mediante gestos, llamadas y expresiones faciales, y a los simios en cautiverio se les ha enseñado a usar símbolos. Pero ningún animal muestra nada parecido a la gramática humana, con su capacidad ilimitada de combinar un conjunto finito de palabras en un número infinito de nuevos significados, incluidas afirmaciones sobre el pasado, el futuro y cosas que no existen.

La cultura acumulativa, de trinquete, comentada antes, es otro. Somos la especie que construye bibliotecas.

La teoría de la mente, la capacidad de modelar en detalle lo que otro individuo sabe, cree o cree de forma errónea, parece mucho más desarrollada en los humanos, especialmente la capacidad de razonar sobre creencias que son equivocadas. La cooperación a gran escala entre desconocidos es una tercera: los humanos confían habitualmente en personas que nunca han conocido, comercian con ellas y se coordinan junto a ellas, tejiendo sociedades de millones. Y nuestro control del fuego y la cocción, que cambió nuestra dieta, nuestra biología e incluso el tamaño de nuestros intestinos y cerebros, no tiene paralelo entre los simios vivos.

Ninguno de estos rasgos llegó completamente formado. Cada uno creció a partir de algo más antiguo, visible en destellos entre nuestros primos. Ese es precisamente el punto. La frontera entre el humano y el simio no es un muro, sino una pendiente, y estudiar a los primates nos ayuda a ver exactamente dónde el terreno empieza a elevarse.

Conclusiones clave

Los chimpancés y los bonobos no son nuestros ancestros, sino nuestros primos, igualmente distantes de un antepasado compartido que vivió hace seis o siete millones de años, y eso los convierte en una herramienta irremplazable para entendernos a nosotros mismos. Al comparar al chimpancé belicoso y obsesionado con el estatus con el bonobo pacífico y vinculado por las hembras, los antropólogos pueden ver que rasgos que alguna vez creímos exclusivamente humanos, el uso de herramientas, la cultura, la política, la empatía, la reconciliación e incluso la violencia organizada, tienen raíces antiguas que preceden con creces a nuestra especie. Al mismo tiempo, la comparación afina lo que sí parece distintivo de nosotros: el lenguaje gramatical completo, la tecnología que se acumula a lo largo de las generaciones, la cooperación entre completos desconocidos, una lectura detallada de otras mentes y la domesticación del fuego. Somos, al final, un tipo particular de simio, construido a partir de piezas muy antiguas dispuestas de una manera sorprendentemente nueva, y cuanto más de cerca estudiamos a nuestros parientes del bosque, con más claridad vemos tanto cuánto heredamos como cuánto nos hicimos a nosotros mismos.