Qué significa realmente la interseccionalidad

En 1976, cinco mujeres negras demandaron a General Motors. La empresa, sostenían, las había discriminado, y las pruebas parecían bastante claras. Pero el tribunal que conoció el caso DeGraffenreid contra General Motors desestimó la demanda con una lógica extraña y reveladora. General Motors contrataba mujeres, señaló el tribunal, de modo que la empresa no podía ser culpable de discriminación por sexo. General Motors contrataba personas negras, así que no podía ser culpable de discriminación por raza. El problema era que las mujeres que contrataba eran casi todas blancas, que trabajaban en oficinas y puestos de secretaría, mientras que las personas negras que contrataba eran casi todas hombres, que trabajaban en la planta de la fábrica. Las demandantes quedaban en el hueco entre esas dos categorías, y la ley no tenía ninguna casilla para ellas. A ojos del tribunal no eran simplemente mujeres ni simplemente trabajadores negros, y como no podían probar un daño bajo ninguno de los dos encabezados por separado, no podían probar daño alguno.

Una joven jurista llamada Kimberlé Crenshaw estudió ese caso y otros parecidos, y reconoció que el fallo no estaba en las pruebas de las demandantes, sino en la maquinaria conceptual de la propia ley. La doctrina antidiscriminatoria daba por sentado que la discriminación corría a lo largo de un solo eje cada vez, raza o sexo, nunca ambos a la vez. En un artículo de 1989 publicado en el University of Chicago Legal Forum, Crenshaw le puso nombre a ese punto ciego estructural. Lo llamó interseccionalidad, y desde entonces la palabra ha viajado mucho más allá de las facultades de Derecho para transformar la forma en que la sociología analiza el modo en que se combinan las desigualdades.

Una palabra que superó sus orígenes

Conviene ser preciso sobre lo que Crenshaw quería decir, porque pocos términos académicos han sido estirados tan lejos por tanta gente. En su origen, la interseccionalidad no era un eslogan sobre la identidad ni la afirmación de que cada persona está oprimida de su propia manera especial. Era una observación diagnóstica y aguda sobre cómo se superponen los sistemas de poder. Una mujer negra no vive el racismo el lunes y el sexismo el martes como dos corrientes separables que se pudieran sumar. Ocupa una posición en la que la raza y el género actúan de forma simultánea, y esa posición combinada puede producir daños que ninguna de las dos categorías por sí sola alcanza a captar, ni siquiera a nombrar. La metáfora de la intersección es deliberada. Crenshaw pidió a sus lectores que imaginaran un cruce de tráfico donde los coches llegan desde varias direcciones, de modo que una persona parada en el centro puede ser golpeada por vehículos que circulan por cualquiera de las vías, o por varios a la vez, y la lesión resultante no puede atribuirse con claridad a una sola fuente.

Esto era ante todo un argumento jurídico, pero aterrizó en la sociología porque la disciplina ya se debatía con el mismo problema en sus propios términos. Durante décadas, el análisis de la desigualdad había tendido a tratar la clase, la raza y el género como variables paralelas, cada una medida por separado y luego, quizá, apiladas unas sobre otras. La interseccionalidad insistía en que ese enfoque aditivo se perdía algo esencial sobre cómo funciona en realidad el mundo social, y esa insistencia resultó ser una afirmación metodológica, no meramente temática. Esa distinción importa para entender por qué la idea se volvió tan central, y para verlo con claridad necesitamos retroceder y seguir el rastro de la tradición que la produjo.

El largo debate dentro del feminismo

El pensamiento feminista entró en la sociología desde fuera, como una crítica, y solo más tarde se convirtió en uno de los paradigmas centrales de la disciplina. Sus raíces intelectuales se remontan al siglo XVIII, y quienes estudian la historia del movimiento suelen organizar esa larga trayectoria en aproximadamente tres olas. La metáfora de las olas es un recurso cómodo más que una cronología precisa. La primera ola se asocia con las campañas del siglo XIX y principios del XX por la personalidad jurídica y el voto, la segunda con los movimientos por los derechos y la liberación de las décadas de 1960 y 1970, y la tercera con el feminismo más plural y autocrítico que surgió a partir de la década de 1990. La metáfora resulta útil para orientarse, pero la tradición intelectual subyacente es continua, y los avances más importantes a menudo ocurrieron en las costuras entre las olas y no en sus crestas.

En el núcleo analítico de esa tradición se halla el concepto de patriarcado. Según la lectura feminista y sociológica, el patriarcado no es un veredicto moral sobre los hombres individuales, y leerlo así no entiende nada del asunto. Nombra un sistema de estructuras sociales mediante el cual los hombres, como grupo, mantienen y reproducen el poder sobre las mujeres. Tratarlo como una estructura y no como un juicio de carácter es lo que lo hace utilizable para la sociología, y los teóricos dotaron al concepto de columna vertebral analítica. Heidi Hartmann propuso un marco de sistemas duales en el que el patriarcado y el capitalismo son dos sistemas entrelazados, cada uno con su propia lógica, que juntos configuran la subordinación de las mujeres, sobre todo a través de la división entre el trabajo remunerado y el trabajo doméstico no remunerado. Sylvia Walby amplió más tarde la idea hasta convertirla en un modelo con seis estructuras distintas, que incluían el empleo remunerado, la producción doméstica, el Estado, la violencia masculina, la sexualidad y las instituciones culturales, y sostuvo que el patriarcado opera en varios ámbitos a la vez en lugar de reducirse a uno solo. Estos marcos compartían el compromiso de ver el género como algo incorporado a la arquitectura misma de la sociedad.

Una crítica desde dentro: ¿la experiencia de quién cuenta?

Con todo su poder analítico, el feminismo dominante de la segunda ola arrastraba un punto ciego propio, y el desafío más afilado vino de las pensadoras feministas negras. En 1981, la escritora bell hooks publicó Ain't I a Woman: Black Women and Feminism, cuyo título tomó de las palabras atribuidas a Sojourner Truth en una convención de mujeres de 1851. hooks sostenía que el feminismo que había dominado la segunda ola había centrado en silencio la experiencia de las mujeres blancas de clase media y luego había tratado esa experiencia como si fuera la situación universal de todas las mujeres. Cuando ese feminismo hablaba, por ejemplo, de mujeres confinadas en el hogar, no describía la vida de las mujeres negras que llevaban mucho tiempo trabajando fuera de él, a menudo en los hogares de otras personas, por necesidad económica. La categoría de mujer, insistía hooks, no era neutral. Se había rellenado con un tipo concreto de mujer, y cualquier análisis que partiera de esa figura leería de manera sistemáticamente errónea la vida de quienes no encajaban en ella.

La cuestión no era que las feministas blancas fueran singularmente descuidadas. Era una afirmación estructural sobre el punto de partida del análisis. Si construyes tu teoría del género desde la posición de mujeres que no están también subordinadas por la raza o la clase, confundirás los rasgos de su posición relativamente privilegiada con rasgos de la condición femenina en sí. La experiencia de las mujeres negras, sostenía hooks, exigía un punto de partida analítico completamente distinto, uno que no pretendiera que los demás ejes de la desigualdad podían dejarse a un lado mientras se examinaba el género de forma aislada. Esto era, visto en retrospectiva, la intuición interseccional llegando a la sociología antes de tener nombre.

La matriz de dominación

La socióloga Patricia Hill Collins le dio a esa intuición su forma teórica más sistemática. Su libro de 1990 Black Feminist Thought construyó toda una sociología del conocimiento a partir de la posición social distintiva de las mujeres negras, tratando esa posición no como un déficit que había que explicar, sino como un punto de observación que revelaba estructuras invisibles desde lugares más cómodos. El concepto central del libro es la matriz de dominación, que capta cómo la raza, la clase y el género operan no como una lista de desventajas separadas, sino como estructuras de poder que se cruzan y organizan la sociedad en su conjunto. En la exposición de Collins, cada individuo se sitúa en algún punto dentro de esta matriz, ocupando una posición que combina elementos de penalización y de privilegio según el eje del que se trate, de modo que la matriz describe la organización del poder en una sociedad y no solo la situación de quienes están más subordinados.

Collins distinguió varios ámbitos a través de los cuales se organiza y reproduce la dominación, entre ellos el ámbito estructural de las grandes instituciones como el derecho y la economía, el ámbito disciplinario de la gestión burocrática y la vigilancia, el ámbito hegemónico de la cultura y las ideas que hace que la desigualdad parezca natural, y el ámbito interpersonal de la interacción cotidiana. El valor del marco está en que se niega a jerarquizar los ejes de antemano o a preguntar si la raza importa más que el género o la clase. Los trata como mutuamente constitutivos, entretejidos en un único tejido de poder, y le pide al analista que estudie cómo se combinan en tiempos y lugares concretos en lugar de cuál es el fundamental. Cuando Crenshaw nombró la interseccionalidad al año siguiente en el lenguaje del derecho, estaba dando nombre a una estructura que Collins y hooks ya habían cartografiado en el lenguaje de la sociología.

El conocimiento tiene una ubicación

Junto a estos desarrollos corría un argumento más silencioso, pero igual de trascendente, sobre el conocimiento mismo. La teoría del punto de vista, desarrollada por sociólogas como Dorothy Smith y la filósofa Sandra Harding, sostiene que la posición social de quien conoce moldea lo que cuenta como conocimiento y qué preguntas llegan siquiera a formularse. Smith observó que la sociología se había construido en buena parte desde el punto de vista de los hombres en posiciones de autoridad institucional, con el resultado de que el trabajo diario, encarnado y organizativo que hacía posible su mundo abstracto, gran parte de él realizado por mujeres, sencillamente desaparecía del campo de visión de la disciplina. Hacer sociología de otra manera significaba partir de la experiencia real de personas situadas en otros lugares del orden social, no como fuente de anécdotas, sino como una vía de entrada metodológicamente seria al modo en que está armada la sociedad.

La teoría del punto de vista es la contribución más influyente del feminismo a la sociología del conocimiento, y explica por qué la interseccionalidad se convirtió en un paradigma y no en un mero tema. La afirmación no es solo que las mujeres, o las mujeres negras, merezcan ser estudiadas. Es que el lugar desde el que te sitúas cambia lo que puedes ver, y que una disciplina que ignore esto confundirá una mirada parcial y situada con una mirada objetiva. Esa es una afirmación sobre el método, sobre cómo hacer sociología en absoluto. Estrechamente relacionada, aunque merece un tratamiento propio, está la teoría queer, que surgió como un movimiento intelectual con nombre propio a principios de la década de 1990 junto al feminismo interseccional y que trabaja por desestabilizar las categorías heredadas de género y sexualidad en lugar de rellenarlas con mayor exactitud. Ambas corrientes comparten una desconfianza hacia las categorías que se presentan a sí mismas como naturales y fijas.

De la crítica a la corriente principal

Aquí está el giro verdaderamente interesante de esta historia. La teoría feminista, la interseccionalidad y el análisis del punto de vista comenzaron como críticas lanzadas desde fuera contra una disciplina que en gran medida las había ignorado, y en unas pocas décadas se habían vuelto centrales para esa misma disciplina. El análisis interseccional es hoy el marco por defecto dominante en la sociología feminista contemporánea y, más ampliamente, en la investigación crítica sobre la desigualdad, y la sociología feminista ya no es oposicional ni marginal. Se enseña en las secuencias troncales de posgrado, se publica en las revistas de referencia y se utiliza en subcampos sustantivos que van de los mercados de trabajo a la salud y a la justicia penal. Los debates metodológicos vivos ya no giran en torno a si las desigualdades acumuladas son reales, sino en torno a cómo operacionalizarlas empíricamente, cómo modelar los efectos de interacción sin aplanarlos en una simple suma ni fragmentar el mundo social en una infinidad de combinaciones únicas.

Que una crítica pueda convertirse en la corriente principal es, en sí mismo, una lección sobre cómo cambian las disciplinas. La interseccionalidad no se impuso porque ofreciera un vocabulario más comprensivo. Se impuso porque identificó un fallo analítico real, el supuesto de que las desigualdades corren a lo largo de un solo eje cada vez, y ofreció una descripción más exacta de cómo el poder distribuye en realidad el daño y la ventaja. Las cinco mujeres que demandaron a General Motors perdieron su caso porque la ley no podía ver la posición que ocupaban. La sociología, al menos, aprendió a verla.

Conclusiones clave

La interseccionalidad, nombrada por Kimberlé Crenshaw en un artículo jurídico de 1989 después de que casos como DeGraffenreid contra General Motors dejaran al descubierto cómo el derecho antidiscriminatorio no podía reconocer los daños que corrían a la vez a lo largo de la raza y del género, es el argumento de que los sistemas de poder se superponen y se acumulan en lugar de actuar de un eje cada vez, de modo que la posición de una mujer negra no puede analizarse como la raza más el género sumados por separado; surgió de una tradición feminista más larga que trataba el patriarcado como un sistema de estructuras sociales (los modelos de sistemas duales de Hartmann y de seis estructuras de Walby), que fue afilada por la crítica de bell hooks de 1981 al modo en que el feminismo dominante de la segunda ola universalizaba la experiencia de las mujeres blancas de clase media, y que encontró una forma teórica sistemática en la matriz de dominación de Patricia Hill Collins de 1990, con la teoría del punto de vista de Dorothy Smith y Sandra Harding aportando la afirmación metodológica de fondo de que la ubicación social de quien conoce moldea lo que cuenta como conocimiento; precisamente porque hace una afirmación sobre el método y no meramente sobre la materia, el análisis interseccional pasó de ser una crítica desde fuera a convertirse en el marco dominante de la sociología feminista contemporánea y de la investigación crítica sobre la desigualdad, donde las preguntas abiertas conciernen ahora a cómo medir los efectos acumulativos y no a si existen.