El auge del islam: cómo una nueva fe construyó un imperio

Hacia el año 610, un mercader de cuarenta años subió por las pendientes rocosas de una montaña llamada Jabal al-Nur, a pocos kilómetros de la ciudad comercial de La Meca, y se instaló en una cueva para pasar las noches del Ramadán en soledad. Se llamaba Mahoma, y gozaba en su comunidad del respeto suficiente como para haberse ganado el apodo de al-Amin, el digno de confianza. Según la tradición islámica, en una de aquellas noches no estaba solo. El ángel Gabriel lo tomó y le ordenó que recitara. Mahoma, aterrado y protestando que no sabía leer, sintió que de todos modos le imponían las palabras. Aquel momento, que los musulmanes llaman la Noche del Destino, sería recordado más tarde como el comienzo del Corán, la revelación recitada que iba a rediseñar el mapa religioso y político de la mitad del mundo conocido.

Lo que hace tan llamativo el episodio no es solo su dramatismo, sino sus consecuencias. En aproximadamente un siglo desde aquella noche en la cueva, la fe que Mahoma fundó había llevado sus ejércitos y su lengua desde la costa atlántica de España hasta los valles fluviales de Asia Central. Ningún imperio comparable se había constituido nunca con tanta rapidez. La pregunta que este artículo intenta responder es cómo un movimiento que empezó con la recitación de un solo hombre en una remota cueva de Arabia se transformó, en apenas unas pocas generaciones, en uno de los imperios más grandes que el mundo había visto hasta entonces.

La ciudad árabe que vivía de la peregrinación y el comercio

Para comprender el cambio que trajo el islam, conviene imaginar el mundo del que surgió. La Meca de la época de Mahoma era una población desértica dominada por los Quraysh, la tribu en la que él había nacido. No era un centro agrícola ni industrial, porque la tierra que la rodeaba era áspera y seca. En cambio, la ciudad prosperaba gracias a dos fuentes de riqueza entrelazadas. Se asentaba sobre las rutas de caravanas que llevaban incienso y especias hacia el norte, desde Yemen rumbo a Siria, lo que la convertía en una rentable estación de paso del comercio de larga distancia. Y albergaba la Kaaba, un santuario con forma de cubo que atraía peregrinos de toda la península arábiga.

Ese santuario es central en la historia. La Kaaba resguardaba unos 360 ídolos, los dioses de las muchas tribus dispersas por Arabia, y la peregrinación anual para visitarlos traía visitantes, comercio y prestigio a los Quraysh que controlaban el recinto sagrado. La religión arábiga preislámica era en gran medida politeísta, un mosaico de deidades locales, espíritus ancestrales y lugares sagrados. Los Quraysh tenían un interés material muy real en que las cosas siguieran así, porque el flujo de peregrinos hacia los ídolos era un pilar de la economía de la ciudad. Este detalle importa porque explica por qué el primer mensaje de Mahoma, con su insistencia en un único Dios, no fue para sus vecinos un mero desafío teológico. Era una amenaza para su sustento.

Un mensaje de un solo Dios y de un juicio venidero

Mahoma no empezó construyendo un imperio. Empezó predicando, al principio en voz baja, a quienes le eran más cercanos. Su esposa Jadiya, una próspera comerciante por derecho propio y mayor que él, fue la primera en aceptar su mensaje. La siguieron su joven primo Alí, su sirviente liberado Zayd y su amigo íntimo Abu Bakr, un nombre que volverá más adelante en esta historia. A partir de ese pequeño círculo tomó forma la comunidad primitiva.

El contenido de aquella primera predicación mecana era de una sencillez y una contundencia moral sorprendentes. Subrayaba la unicidad de Dios, llamada tawhid, frente al abigarrado politeísmo de la Kaaba. Advertía de un día del juicio inminente en el que cada persona respondería por cómo había vivido. Y portaba una aguda conciencia social, exigiendo atención hacia los huérfanos, los pobres y los desvalidos en una sociedad organizada en torno a la fuerza tribal y la acumulación de riqueza. Tomados en conjunto, estos temas implicaban un reproche a la acomodada élite mercantil de La Meca. No sorprende, por tanto, que en pocos años la dirigencia de los Quraysh pasara de la indiferencia a la hostilidad abierta. La nueva comunidad era pequeña, pero sus pretensiones eran totales, y una fe que declaraba falsos a los dioses de la ciudad y responsables a sus ricos no podía pasarse por alto.

La migración que dio comienzo a un calendario

A comienzos de la década de 620, la vida en La Meca se había vuelto peligrosa para Mahoma y sus seguidores. El punto de inflexión llegó en 622, cuando los habitantes de una población de oasis situada al norte, entonces llamada Yathrib, invitaron a Mahoma a acudir para arbitrar las amargas disputas entre sus tribus árabes y judías. Él aceptó, y junto con sus seguidores mecanos emprendió el viaje hacia el norte. La población pasó a llamarse Medina, que significa más o menos la ciudad, y la propia migración se conoce como la Hégira.

La Hégira merece su fama. No fue simplemente una huida de la persecución, sino la fundación de algo nuevo. En Medina, Mahoma ya no era solo un predicador tolerado u hostigado por una élite hostil. Se convirtió en líder y árbitro de una comunidad, la umma, unida por la fe más que por los lazos de sangre de la tribu. Esto suponía una verdadera novedad en la sociedad árabe, donde la tribu había sido siempre la unidad fundamental de lealtad y protección. La umma cruzaba esas líneas, organizando a las personas en torno a un compromiso religioso compartido. Los musulmanes reconocieron más tarde el peso de aquel momento al hacer del 622 el primer año de su calendario lunar. Cuentan sus años no a partir del nacimiento de Mahoma, ni de la primera revelación, sino de la Hégira, el instante en que nació la primera comunidad política musulmana.

De refugio acosado a dueño de La Meca

Establecerse en Medina no puso fin al conflicto con los Quraysh; lo transformó en guerra abierta. Entre 624 y 627, la comunidad de Medina libró una serie de batallas contra los mecanos. La primera, en Badr en 624, fue una victoria inesperada para los musulmanes, muy inferiores en número, y dio a la joven comunidad una enorme confianza. El año siguiente trajo una lección más dura en Uhud, en 625, donde los mecanos infligieron un daño real. Luego, en 627, llegó el asedio conocido como la Batalla de la Trinchera, cuando los seguidores de Mahoma cavaron un foso defensivo para proteger Medina y la coalición mecana que los sitiaba terminó por desvanecerse sin lograr penetrar.

El impulso había cambiado de bando. En 630, Mahoma marchó sobre La Meca al frente de una gran fuerza, y la ciudad que en su día lo había expulsado se sometió con escasa resistencia. Entró como conquistador pero, según los relatos que se conservan, con moderación. Su acto más simbólico fue entrar en la Kaaba y despejarla de sus ídolos, volviendo a consagrar el antiguo santuario al culto del único Dios que su mensaje siempre había proclamado. El corazón económico y religioso del politeísmo árabe se había convertido en el santuario central de un nuevo monoteísmo. Dos años más tarde, en 632, Mahoma murió en Medina. Dejó tras de sí una Arabia que, por primera vez en su historia documentada, estaba en gran parte unificada, ligada no por el dominio de una sola tribu, sino por una fe compartida y una comunidad política compartida.

La forma práctica de la fe y sus textos

La religión que Mahoma dejó no era solo un conjunto de creencias, sino un modo de vida estructurado, resumido en lo que más tarde se conoció como los Cinco Pilares, los arkan al-Islam. Cada pilar organiza un ritmo distinto de la existencia del creyente. La shahada es la declaración de fe, la afirmación de que no hay más dios que Dios y que Mahoma es su mensajero. La salat es la obligación de cinco oraciones diarias, que estructura el día del creyente. El zakat es un impuesto limosnero que destina una parte de la riqueza a quienes la necesitan, en eco de la conciencia social de la primera predicación. El sawm es el ayuno del alba al ocaso durante el mes de Ramadán, que ordena el año del creyente. Y el hach es la peregrinación a La Meca, que se espera realizar una vez en la vida de quienes tienen los medios y la capacidad de hacerla, y que marca la vida del creyente. Juntas, estas cinco prácticas dan al mensaje abstracto de sumisión a Dios una forma concreta, diaria, anual y de toda una vida.

El texto fundacional de todo esto es el Corán, entendido en la tradición islámica como la palabra directa de Dios revelada a Mahoma por etapas entre aproximadamente 610 y su muerte en 632. Está organizado en 114 capítulos, llamados azoras, que varían mucho en extensión. El texto que tenemos no quedó fijado en vida de Mahoma. Según la tradición, el tercer califa, Uthman, ordenó la compilación de un códice estandarizado hacia 650, reuniendo las revelaciones y suprimiendo las versiones variantes para evitar divergencias textuales en una comunidad que ahora se extendía con rapidez por enormes distancias. El Corán no es, sin embargo, la única fuente del historiador. Los hadices, vastas colecciones de relatos sobre los dichos y los hechos de Mahoma, fueron reunidos por eruditos como Bujari y Muslim en el siglo IX. Y la biografía conexa más antigua del profeta fue escrita por Ibn Ishaq hacia 760 y se conserva principalmente en la recensión posterior de Ibn Hisham. Estos textos, registrados generaciones después de los hechos, son los que los historiadores criban para reconstruir la época.

Los sucesores bien guiados y una generación de conquista

Cuando Mahoma murió en 632 no dejó un heredero claramente designado, y la cuestión de la sucesión resultaría trascendental. Los primeros cuatro hombres que dirigieron la comunidad tras él son conocidos en la tradición suní como los Rashidún, los califas bien guiados, y gobernaron de 632 a 661. Abu Bakr, el viejo amigo de Mahoma y uno de los primeros conversos, tomó las riendas en primer lugar y mantuvo unida a la frágil comunidad a través de las guerras de la Ridda, cuando varias tribus árabes intentaron separarse tras la muerte del profeta. Umar, que le siguió en 634, presidió la explosiva expansión más allá de Arabia. Uthman, desde 644, supervisó la estandarización del texto coránico. Y Alí, primo y yerno de Mahoma, gobernó desde 656 en medio de la discordia civil. La disputa sobre si el liderazgo correspondía por derecho a Alí y a su linaje se endurecería, en las décadas siguientes, hasta convertirse en la división duradera entre el islam suní y el chií.

La expansión militar bajo estos califas es difícil de exagerar. En unos treinta años, un movimiento que había comenzado como una entidad política regional en Arabia se convirtió en un imperio que abarcaba el Mediterráneo y se adentraba hacia Asia Central. En Yarmuk, en 636, los ejércitos musulmanes derrotaron de forma decisiva a las fuerzas bizantinas en Siria, y en al-Qadisiyya, también hacia 636, quebraron a los persas sasánidas en Irak. Egipto cayó hacia 642. No eran las tierras de tribus empobrecidas, sino los ricos y antiguos núcleos de los dos grandes imperios de la época, el bizantino y el sasánida, ambos exhaustos por sus largas guerras mutuas. Conviene ser preciso sobre cómo trataron los conquistadores a los conquistados. A los muchos cristianos, judíos y zoroastrianos que ahora vivían bajo dominio musulmán no se les obligó, por lo general, a convertirse. En cambio, se les concedió un estatus jurídico protegido pero subordinado, pasando a ser dhimmíes, no musulmanes protegidos que conservaban su propia fe a cambio de pagar un impuesto llamado yizia. La conversión al islam en estas regiones fue gradual y a menudo llevó siglos, un hecho que complica cualquier imagen simple de la conquista como cambio religioso forzado.

Conclusiones clave

El islam comenzó con la primera revelación de Mahoma en una cueva cerca de La Meca hacia 610, en una sociedad árabe politeísta cuya ciudad central vivía del comercio de caravanas y de la peregrinación a la Kaaba repleta de ídolos, y su mensaje temprano de un solo Dios, de un juicio venidero y del cuidado de los desvalidos atrajo tanto conversos como la hostilidad de la élite Quraysh, cuya riqueza dependía del viejo orden; la ruptura decisiva llegó con la Hégira de 622, cuando Mahoma migró a Medina y fundó la umma, la primera comunidad musulmana unida por la fe y no por la tribu, un acontecimiento tan crucial que marca el año uno del calendario islámico. Tras años de guerra regresó a La Meca en 630, purificó la Kaaba y murió en 632 dejando una Arabia en gran parte unificada, habiendo legado los Cinco Pilares como estructura práctica de la fe y el Corán, estandarizado más tarde bajo el califa Uthman hacia 650 y complementado por los hadices y la biografía temprana como fuentes del historiador. Bajo los cuatro califas Rashidún, el Estado se expandió luego con una velocidad asombrosa, derrotando a los bizantinos en Yarmuk y a los sasánidas en al-Qadisiyya en 636 y tomando Egipto hacia 642, mientras que los cristianos, judíos y zoroastrianos conquistados conservaban por lo general su fe como dhimmíes protegidos en lugar de ser convertidos a la fuerza, de modo que un movimiento religioso nacido en una sola cueva se convirtió, en el transcurso de una sola generación, en el armazón de un imperio vasto y duradero.