Justicia restaurativa: otra manera de afrontar el delito

En un salón comunitario de Nueva Zelanda, a finales de la década de 1980, un adolescente que había entrado a robar en la casa de una familia se sentó en un círculo en el que estaban no solo un facilitador y la familia a la que había robado, sino también su propia abuela, una tía y una trabajadora social. No había un juez en un estrado elevado, ni un fiscal, ni una sentencia leída de un código de leyes. En su lugar hubo una conversación, a veces titubeante e incómoda, sobre lo que el robo había costado realmente a las víctimas, sobre lo que estaba ocurriendo en la vida del joven y sobre lo que él podía hacer para reparar el daño. Al final, el grupo había acordado un plan concreto, y las personas presentes en la sala se habían convertido en partícipes de su propia justicia, en lugar de meros espectadores de ella.

Aquella escena fue una manifestación temprana de una idea silenciosamente radical. El sistema convencional de justicia penal trata el delito como un agravio al Estado, una violación de la ley que exige una respuesta proporcional, normalmente el castigo y a menudo el encarcelamiento. La tradición restaurativa parte de un lugar completamente distinto, mira más allá de la norma quebrantada hacia las relaciones rotas y se pregunta cómo podrían repararse. Este artículo sigue el rastro de esa idea desde pequeñas disputas vecinales hasta naciones que se recuperan de un genocidio o una dictadura, planteando por el camino una pregunta honesta: ¿cuándo funciona realmente este enfoque y cuándo se queda corto?

Reparar las relaciones en lugar de castigar los delitos

El movimiento analítico central de la justicia restaurativa es engañosamente sencillo. Mientras que el modelo retributivo trata el delito en sí mismo como aquello que requiere respuesta, sopesando la gravedad del crimen frente a una sanción proporcional, el modelo restaurativo trata las relaciones dañadas por el delito como el objeto central de la reparación. La justicia restaurativa se centra en reparar el daño causado a las víctimas y reintegrar a quienes han delinquido en la vida comunitaria, en lugar de castigarlos principalmente mediante el encarcelamiento.

Esto es más que un cambio de tono, porque reorganiza quién importa en el proceso. En una sala de juicios, la víctima suele ser poco más que un testigo, mientras que la verdadera contienda transcurre entre el Estado y el acusado. En un contexto restaurativo, la víctima se desplaza al centro, porque el daño que se le ha hecho es precisamente lo que el proceso intenta abordar. Quien ha delinquido, por su parte, no es simplemente un demandado al que procesar y apartar, sino una persona cuyo regreso a la comunidad forma parte del objetivo. La justicia restaurativa no finge que un delito fuera inofensivo; insiste en que el castigo y la exclusión no son las únicas herramientas, ni siempre las mejores, para responder a una falta.

Conviene dejar claro que la justicia restaurativa no es lo mismo que la indulgencia. Las consecuencias que impone pueden ser exigentes, e incluyen la disculpa, la restitución, el trabajo comunitario y una rendición de cuentas sostenida ante las personas perjudicadas. Lo que cambia es la lógica que hay detrás de esas consecuencias, ya que se eligen para reparar, no para equilibrar un balance moral mediante el sufrimiento.

Las prácticas que ponen la idea en marcha

La justicia restaurativa no es un único procedimiento, sino una familia de prácticas que comparten la misma filosofía de fondo, y cuatro de ellas se han vuelto canónicas.

La primera es la mediación entre víctima y ofensor, en la que un facilitador capacitado pone a las dos partes en un diálogo estructurado, dejando que la víctima describa directamente el impacto del delito y que la persona que lo cometió asuma su responsabilidad cara a cara. La segunda es la conferencia de grupo familiar, que amplía el círculo para incluir a las familias y redes de apoyo de ambas partes; surgió en Nueva Zelanda en la década de 1980, inspirándose en tradiciones de deliberación colectiva de influencia maorí, y se integró en el sistema de justicia juvenil del país. La tercera es el proceso de círculo, que hunde sus raíces en las tradiciones indígenas de Norteamérica y reúne a un grupo más amplio, que a veces incluye a miembros de la comunidad, para hablar por turnos sobre el daño y el camino a seguir. La cuarta es la derivación de base comunitaria, que encauza a ciertas personas que han delinquido, con frecuencia jóvenes o quienes cometieron delitos de menor gravedad, lejos del proceso judicial formal y hacia la rendición de cuentas comunitaria.

Lo que une a estas formas es el paso de un proceso vertical, en el que la autoridad desciende del Estado sobre el individuo, a otro más horizontal, en el que las personas más afectadas por un delito tienen voz para resolverlo. Que las dos prácticas modernas más influyentes hayan surgido de las tradiciones maorí e indígena norteamericana no es casual, ya que muchas culturas jurídicas indígenas nunca adoptaron la idea de que una falta es, en esencia, un asunto entre el ofensor y el Estado.

Lo que muestra realmente la evidencia

El entusiasmo por una idea no sustituye a la evidencia, y aquí el balance es genuinamente alentador, aunque también está cuidadosamente acotado. Un cuerpo sustancial de investigación muestra que los programas de justicia restaurativa pueden producir una menor reincidencia, es decir, que reinciden menos participantes, junto con una mayor satisfacción de las víctimas y un menor costo global para la sociedad que el procesamiento convencional comparable. Las víctimas que participan a menudo informan de una sensación de resolución y de haber sido escuchadas que el proceso judicial habitual rara vez ofrece, y quienes han delinquido y se enfrentan a las consecuencias humanas de sus actos parecen, en muchos casos, menos propensos a volver al delito.

La advertencia crucial es que estos efectos no son uniformes en todos los tipos de faltas. Los beneficios son más claros y mayores en los delitos contra la propiedad y en las infracciones juveniles, donde el daño suele ser más fácil de reparar y donde apartar a un joven de los efectos corrosivos del castigo formal tiene un valor evidente. En los delitos violentos y en las agresiones sexuales, el panorama es más controvertido, y existen serias preocupaciones de que poner a una víctima de violencia en diálogo directo con quien la agredió pueda volver a traumatizarla en lugar de sanarla, y de que los procesos informales no logren ofrecer una rendición de cuentas o una protección adecuadas. Si los enfoques restaurativos son apropiados en estas categorías, y bajo qué salvaguardas, sigue siendo un debate vivo y sin resolver, que es el veredicto honesto en conjunto: una herramienta poderosa para algunas categorías de delito y una cuestión genuinamente abierta para otras.

Ampliar la idea hasta naciones en crisis

La misma lógica que anima una mediación vecinal puede extenderse a una escala enormemente mayor: lo que una sociedad debería hacer cuando sale de una guerra civil, una atrocidad masiva o un régimen autoritario con millones de víctimas y perpetradores. Este es el terreno de la justicia transicional, el marco para sociedades posbélicas y posautoritarias que intentan abordar abusos a gran escala del pasado de un modo que haga posible la vida democrática en el presente.

La dificultad aquí es un dilema genuino. Procesar a cada perpetrador de una atrocidad masiva es a menudo imposible, tanto porque las cifras desbordan cualquier sistema judicial como porque los perpetradores pueden conservar todavía el poder suficiente para que su enjuiciamiento resulte políticamente peligroso, incluso capaz de reavivar el conflicto. El camino opuesto, simplemente olvidar y seguir adelante, suele producir transiciones inestables, dejando sin abordar un trauma que puede estallar de nuevo más adelante. La justicia transicional es el intento de trazar una vía entre estos dos extremos inviables, reconociendo el pasado con la honestidad suficiente para que una sociedad pueda convivir consigo misma de cara al futuro.

Verdad, amnistía y tribunales comunitarios en la práctica

El caso canónico es la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica, que funcionó de 1995 a 2002 bajo la presidencia del arzobispo Desmond Tutu. Su innovación distintiva fue la amnistía condicional. Los perpetradores de la violencia política de la era del apartheid, y esto se aplicaba a ambos bandos de la lucha, podían solicitar la amnistía a cambio de un testimonio completo y público sobre lo que habían hecho. La apuesta era que una sociedad podía cambiar cierta medida de castigo por verdad, que escuchar la historia oculta del régimen pronunciada en voz alta en público podía hacer más por la sanación nacional que unos procesos judiciales que nunca alcanzarían a la mayoría de los culpables.

Un modelo muy distinto surgió en Ruanda tras el genocidio de 1994, en el que unas 800.000 personas fueron asesinadas en cerca de cien días. El sistema judicial convencional se enfrentaba a un atraso tan enorme que procesar los casos habría llevado generaciones, de modo que el país adaptó una institución comunitaria tradicional para crear los tribunales Gacaca, que funcionaron de 2002 a 2012. Estos procedimientos de ámbito comunitario combinaban elementos de juicio, esclarecimiento de la verdad y reintegración, permitiendo que las propias comunidades locales escucharan los casos, establecieran los hechos y decidieran cómo podían reincorporarse los acusados al tejido social. Fueron imperfectos, criticados por su falta de uniformidad de criterios y sus limitadas garantías legales, pero lograron algo que un sistema formal no podía, dar salida a un volumen imposible de casos mientras mantenían a supervivientes y acusados en las mismas comunidades.

Sudáfrica y Ruanda son los casos más destacados, pero pertenecen a una familia mucho mayor. Argentina, Chile, Perú, Sierra Leona, Liberia y Colombia figuran entre los demás grandes ejemplos contemporáneos, cada uno adaptando la forma de la comisión de la verdad a sus propias circunstancias nacionales, y desde finales de la década de 1990 este conjunto de herramientas global se ha ampliado de manera sustancial.

Un balance honesto de lo que logran estas comisiones

Sería un flaco favor al tema presentar la justicia transicional como un éxito sin matices, y la evidencia no respalda semejante veredicto. Las comisiones de la verdad han triunfado de forma demostrable en dos cosas importantes. Pueden producir registros públicos exhaustivos de los abusos del pasado, estableciendo un relato autorizado que hace mucho más difícil la negación, y pueden dar voz a los supervivientes, ofreciendo reconocimiento y una plataforma a personas cuyo sufrimiento antes estaba oculto o se desestimaba. Estos son logros reales y valiosos.

Su historial en los objetivos más difíciles, reducir la violencia futura y producir una reparación social duradera, es decididamente desigual. Establecer la verdad de lo ocurrido no sana automáticamente las fracturas que produjeron la violencia, y algunas sociedades han celebrado comisiones impresionantes solo para ver resurgir viejos conflictos. El caso sudafricano suele tratarse como el éxito canónico de esta forma, pero incluso allí la valoración llega con salvedades considerables, ya que muchos sintieron que la comisión entregó verdad sin justicia ni reparación material suficientes, y las desigualdades estructurales del apartheid persistieron mucho después de que terminaran las audiencias. La lección no es que la justicia transicional fracase, sino que es una herramienta con límites reales, capaz de sentar una base para la recuperación sin garantizar que esa recuperación llegue a construirse.

Dos maneras de ver el mismo delito

Bajo todo esto subyace una idea sociológica más profunda que conecta con una distinción que la disciplina utiliza desde C. Wright Mills, quien separó lo que llamó los problemas privados de las cuestiones públicas. Esa distinción se traslada con limpieza a la división entre el pensamiento retributivo y el restaurativo. El registro retributivo ve al ofensor individual como el problema, una persona concreta que quebrantó una regla y debe responder por ello. El registro restaurativo mira más allá del individuo, hacia la disposición estructural que produjo el delito, tratándolo como una cuestión arraigada en condiciones como la pobreza, la exclusión o la injusticia histórica.

La cuestión no es que una lectura sea verdadera y la otra falsa, ya que ambas son reales y cada una capta algo que la otra pasa por alto. Un robo lo comete una persona concreta que tomó decisiones concretas, y a menudo es también el producto de circunstancias que la sociedad en su conjunto moldeó, de modo que el error está en insistir en que la justicia opere en un solo registro. El valor de los marcos restaurativo y transicional es que dejan espacio para la segunda lectura sin borrar la primera, exigiendo responsabilidad a los individuos a la vez que se preguntan qué fue lo que produjo el daño en primer lugar. Ese es el contrapunto analítico al aparato retributivo, una manera de pensar el orden social que trata la sanción y la reparación como auténticas alternativas y no como un único camino inevitable.

Ideas clave

La justicia restaurativa replantea la falta tratando las relaciones dañadas por un delito, y no el delito en sí, como aquello central que debe repararse, y lo hace a través de prácticas como la mediación entre víctima y ofensor, la conferencia de grupo familiar, los procesos de círculo y la derivación comunitaria, varias de las cuales se inspiran en tradiciones maorí e indígenas de Norteamérica; la evidencia muestra que puede reducir la reincidencia, aumentar la satisfacción de las víctimas y disminuir el costo, con los resultados más sólidos en los delitos contra la propiedad y las infracciones juveniles, y un debate sin resolver sobre su uso en los delitos violentos y las agresiones sexuales. La justicia transicional extiende la misma lógica a las sociedades que se recuperan de una atrocidad masiva o un régimen autoritario, navegando entre la imposibilidad de procesar a todos y la inestabilidad de simplemente olvidar, con la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica bajo Desmond Tutu y los tribunales Gacaca de Ruanda como casos canónicos entre muchos otros, incluidos Chile, Perú, Sierra Leona y Colombia; estas comisiones producen de forma fiable registros públicos y dan voz a los supervivientes, pero su historial a la hora de prevenir la violencia futura y lograr una reparación duradera es desigual, y hasta el celebrado caso sudafricano arrastra serias salvedades. Trasladada a la distinción de C. Wright Mills entre los problemas privados y las cuestiones públicas, la visión retributiva trata al ofensor individual como el problema, mientras que la visión restaurativa ve las condiciones estructurales que hay detrás del delito como la cuestión, y la enseñanza perdurable es que ambas lecturas son reales y que un sistema de justicia maduro tiene motivos para sostenerlas juntas.