El velo de la ignorancia de Rawls: cómo diseñar una sociedad justa

Imagina que te han encomendado una tarea extraordinaria: diseñar desde cero las reglas de toda una sociedad. Tú decides cómo se reparte la riqueza, quién recibe educación, cómo se distribuye el poder, qué derechos tienen las personas. Solo hay un inconveniente. Cuando la sociedad finalmente exista y tú entres en ella, no tendrás ni idea de quién serás. Podrías nacer rico o pobre, sano o enfermo, en una familia poderosa o en una marginada, dotado de talentos excepcionales o sin ninguno de los que la sociedad casualmente premia. Ni siquiera conoces tu propia raza, género, religión ni la época en la que vivirás. Desde detrás de esa cortina de desconocimiento, ¿qué reglas elegirías?

Esta es la imagen central de una de las ideas más influyentes de la filosofía política moderna. El filósofo estadounidense John Rawls (1921-2002) la presentó en su libro de 1971 Teoría de la justicia, una obra que, casi por sí sola, revivió la filosofía política en el mundo de habla inglesa. El planteamiento de Rawls era engañosamente simple y, sin embargo, replanteó la forma en que toda una generación pensó sobre la equidad. Despójate de todo lo que sabes sobre tus propias ventajas, sostenía, y los principios que racionalmente elegirías son los principios que una sociedad justa debería seguir.

La posición original: elegir detrás de la cortina

Rawls nos pidió imaginar un escenario hipotético que llamó la posición original. No es un acontecimiento histórico ni una reunión real; es un recurso para pensar. En la posición original, personas libres y racionales se reúnen para acordar las reglas básicas que regirán su sociedad. Están eligiendo la estructura fundamental: la constitución, la economía, la distribución de derechos y deberes.

El truco está en que toman esa decisión desde detrás de lo que Rawls denominó el velo de la ignorancia. Tras el velo, las personas que deliberan conocen hechos generales sobre la psicología humana, la economía y la vida social, pero no conocen ningún hecho específico sobre sí mismas. No conocen su clase social, sus talentos naturales, su concepción de la vida buena, ni siquiera a qué generación pertenecen. Están, en efecto, con los ojos vendados respecto a su propia identidad.

¿Por qué diseñar el experimento de esta manera? Porque Rawls creía que la mayor parte de la injusticia en el mundo nace de que las personas defienden los arreglos que casualmente las benefician. Los ricos tienden a favorecer los impuestos bajos; los poderosos favorecen reglas que protegen el poder. El velo de la ignorancia es una herramienta para filtrar ese interés propio. Si no sabes si terminarás arriba o abajo, no puedes amañar las reglas a tu favor. Te ves obligado a considerar el sistema desde todas las posiciones posibles a la vez, lo cual es otra forma de decir que te ves obligado a ser justo.

La justicia como equidad: la gran idea de Rawls

La frase que Rawls usó para resumir todo su proyecto fue justicia como equidad. No quería decir que justicia y equidad sean dos palabras para lo mismo. Quería decir que los principios de la justicia son aquellos que se acordarían bajo condiciones que son, en sí mismas, equitativas. Si el punto de partida del acuerdo es imparcial, sin que nadie pueda usar ventajas privadas para inclinar el resultado, entonces aquello que los deliberantes acuerden merece llamarse justo.

Esto suponía un desafío directo a una forma rival de pensar que había dominado durante mucho tiempo: el utilitarismo. El utilitarismo clásico, asociado a pensadores como Jeremy Bentham y John Stuart Mill, sostiene que la acción o política correcta es la que maximiza la felicidad o el bienestar total en la sociedad. Suma el bienestar de todos y elige la opción con la cifra más alta.

Rawls consideraba esto peligroso. El problema de maximizar el total, argumentaba, es que puede justificar el sacrificio de algunas personas en aras del agregado mayor. Si esclavizar a una pequeña minoría de algún modo elevara la suma total de satisfacción, un cálculo utilitarista estricto tendría dificultades para prohibirlo por principio. Rawls insistía en que la justicia descarta esto desde el inicio. Cada persona, escribió, posee una inviolabilidad fundada en la justicia que ni siquiera el bienestar de la sociedad en su conjunto puede anular. Tras el velo, nadie apostaría por ser la minoría sacrificada, así que nadie aceptaría un sistema que permitiera tal sacrificio.

Los dos principios de la justicia

Entonces, ¿qué elegirían exactamente las personas racionales tras el velo? Rawls sostuvo que se decantarían por dos principios, ordenados en una jerarquía estricta.

El primer principio: iguales libertades básicas. Cada persona ha de tener un derecho igual al esquema más amplio de libertades básicas que sea compatible con un esquema similar para todos los demás. Estas son las libertades conocidas: libertad de expresión y de conciencia, libertad de reunión, el derecho a votar y a ocupar cargos, la protección frente a la detención arbitraria, el derecho a tener propiedad personal. Tras el velo, las protegerías con fiereza, porque no tienes ni idea de si formarás parte de la mayoría política o de una minoría vulnerable que dependa de ellas.

El segundo principio: gestionar la desigualdad. Este principio tiene dos partes. La primera exige una equitativa igualdad de oportunidades, lo que significa que los puestos y cargos deben estar genuinamente abiertos a todos, de modo que personas con talento y motivación similares tengan oportunidades de vida similares, sin importar la clase en la que nacieron. La segunda parte es el famoso principio de la diferencia, al que llegaremos en un momento.

De manera crucial, Rawls los situó en lo que llamó prioridad lexicográfica. El primer principio antecede al segundo y, dentro del segundo, la equitativa igualdad de oportunidades antecede al principio de la diferencia. No puedes sacrificar las libertades básicas de alguien a cambio de ganancias económicas, por grandes que sean esas ganancias. Una sociedad no puede, según Rawls, abolir la libertad de expresión porque hacerlo enriquecería a todos. La libertad no está en venta a ningún precio.

El principio de la diferencia: la desigualdad que ayuda a los más desfavorecidos

La pieza más debatida del marco de Rawls es el principio de la diferencia. Afirma que las desigualdades sociales y económicas solo se permiten si redundan en el mayor beneficio de los miembros menos aventajados de la sociedad.

Fíjate en lo que dice y en lo que no dice. No exige una igualdad perfecta de ingresos y riqueza. Rawls no argumentaba que todos deban ganar exactamente lo mismo. Aceptaba que cierta desigualdad puede ser útil: una paga más alta por un trabajo difícil o escaso, por ejemplo, puede atraer talento, fomentar el esfuerzo y hacer crecer el pastel general de maneras que, en última instancia, mejoran la situación de todos, incluidos los de abajo. Lo que el principio de la diferencia prohíbe es la desigualdad que no hace nada por los más desfavorecidos, o que existe únicamente para enriquecer a quienes ya van por delante.

Imagina dos economías posibles. En la primera, todos ganan aproximadamente el mismo ingreso modesto. En la segunda, hay desigualdad real, pero el arreglo que la produce (digamos, recompensar más a los médicos y a los ingenieros) genera innovación y crecimiento que dejan a las personas más pobres significativamente mejor de lo que estaban en la sociedad igualitaria. El principio de Rawls preferiría la segunda. La vara de medir es siempre la misma: ¿cómo le va a la persona menos aventajada? La desigualdad se justifica en la medida exacta en que mejora la posición de quienes están abajo, y ni un paso más.

Tras el velo, esta es la apuesta cautelosa que hace una persona racional. Sin saber si caerás en la cuneta o en el ático, razonas sobre el peor de los casos. Te aseguras de que incluso la peor posición de la sociedad sea tan buena como sea posible, porque esa peor posición podría acabar siendo la tuya. Los teóricos de la decisión llaman a este tipo de razonamiento maximin, abreviatura de maximizar el mínimo. Eliges el arreglo cuyo peor resultado sea el menos malo.

Por qué importó, y qué dijeron los críticos

Es difícil exagerar el impacto de Teoría de la justicia. Antes de ella, muchos académicos trataban la filosofía política como una disciplina en declive, más preocupada por analizar el significado de las palabras que por preguntarse cómo debería organizarse una sociedad. Rawls devolvió las cuestiones sustantivas de la justicia al centro. Su libro ha vendido cientos de miles de ejemplares, ha sido traducido a decenas de idiomas y sigue siendo lectura obligatoria en cursos universitarios de todo el mundo más de medio siglo después.

Pero el marco suscitó poderosas objeciones, y enfrentarse a ellas forma parte de comprenderlo. La crítica más célebre vino de Robert Nozick, colega de Rawls en Harvard, quien argumentó en Anarquía, Estado y utopía (1974) que Rawls se centraba demasiado en los patrones de distribución y no lo suficiente en cómo surgen las posesiones. Para Nozick, si adquieres tu riqueza mediante el intercambio voluntario y sin violar los derechos de nadie, el Estado no tiene por qué redistribuirla, por desigual que sea el resultado. La justicia, a su juicio, tiene que ver con la legitimidad del proceso, no con la forma del resultado.

Otros plantearon inquietudes distintas. Algunos cuestionaron si las personas reales, que de hecho saben quiénes son, están obligadas por lo que personas abstractas tras un velo elegirían. Críticos comunitaristas como Michael Sandel sostuvieron que los negociadores de Rawls están demasiado desvinculados, despojados de las lealtades, las tradiciones y las identidades que dan sentido a las elecciones humanas reales. Pensadoras feministas preguntaron si la posición original abordaba adecuadamente la injusticia dentro de la familia, una institución que la obra temprana de Rawls trató a la ligera. Y los críticos todavía debaten si el maximin es realmente la apuesta racional, o si las personas tras el velo podrían aceptar más riesgo a cambio de la posibilidad de un mejor promedio. El propio Rawls siguió refinando sus ideas durante décadas, especialmente en Liberalismo político (1993), respondiendo al reto de cómo se mantiene unida una sociedad justa cuando sus ciudadanos discrepan profundamente sobre la religión y el sentido de la vida.

Ideas clave

El velo de la ignorancia de Rawls perdura porque convierte una resbaladiza pregunta moral, "¿qué es justo?", en una prueba concreta y sorprendentemente práctica: ¿aceptarías esta regla si no supieras qué lugar ocuparías en la sociedad? Desde la posición original, donde las personas eligen principios tras un velo que oculta sus propias ventajas, Rawls sostuvo que llegaríamos a la justicia como equidad: primero, un conjunto igual y protegido de libertades básicas que ninguna ganancia económica puede anular; y segundo, un compromiso con la genuina igualdad de oportunidades junto al principio de la diferencia, que permite la desigualdad solo cuando mejora la suerte de los menos aventajados. El marco tiene sus críticos serios, desde libertarios que valoran la equidad del proceso por encima de los resultados hasta comunitaristas que encuentran a sus negociadores demasiado abstractos, y estos debates siguen sin resolverse. Sin embargo, el desafío de fondo es atemporal. Siempre que te encuentres defendiendo una política que casualmente beneficia a personas como tú, el velo de la ignorancia ofrece una disciplina aleccionadora: imagina que podrías ser cualquier persona, y pregúntate si seguirías llamando justa a esa regla.