Marx en diez minutos: el conflicto de clases y por qué sigue explicando el mundo

Durante décadas, casi todos los días que podía permitírselo, un emigrante alemán fornido y barbudo entraba en la Sala de Lectura del Museo Británico, tomaba asiento bajo el techo abovedado y leía. Lo habían expulsado de Prusia, luego de Francia, después de Bélgica, vagando por Europa por delante de un gobierno u otro hasta que recaló en Londres en 1849 y se quedó. Su familia vivía en la pobreza en el Soho, donde varios de sus hijos murieron jóvenes, y durante años se mantuvo a flote únicamente gracias a los cheques de un amigo que dirigía una fábrica de algodón en Manchester. Allí, rodeado de los registros de la industria y el imperio británicos, dedicó dos décadas a armar un análisis de cómo funcionaba todo el sistema.

El hombre era Karl Marx, y el libro que salió de aquellos años, el primer volumen de El Capital, apareció en 1867. No viviría para terminar el resto; murió en 1883, y su amigo el dueño de la fábrica tuvo que editar los volúmenes restantes a partir de los manuscritos que dejó. Pienses lo que pienses de su política, la maquinaria que Marx construyó en aquella sala de lectura se convirtió en el marco más influyente que tiene la sociología para pensar la desigualdad, el conflicto y el cambio histórico, y lo que sigue es la versión de diez minutos de lo que dice, de dónde vino y por qué buena parte de la ciencia social moderna sigue funcionando con él sin mencionar su nombre.

El hombre, el dueño de la fábrica y el Museo Británico

Marx nació en 1818 en Tréveris, una pequeña ciudad de Renania, y se doctoró en filosofía en Berlín en 1841. La carrera académica que debería haber seguido nunca se materializó, en parte porque su política lo hacía inempleable en el sistema universitario prusiano, y se volcó al periodismo radical, que lo hizo expulsar de un país tras otro hasta que Londres, con su relativa tolerancia hacia los agitadores extranjeros, se convirtió en su exilio permanente.

No trabajó solo, y la colaboración que dio lugar a la obra de su vida fue insólita. Friedrich Engels fue el colaborador de Marx, su editor, su camarada político más cercano y, en un sentido literalmente económico, su empleador de último recurso: trabajaba en la firma textil de su familia en Manchester, y durante décadas los ingresos que sacaba de aquella fábrica subsidiaron la casa de los Marx. Aquí hay una ironía real, y es que el gran crítico del capitalismo industrial se mantenía vivo con las ganancias de una fábrica de algodón, y ambos lo sabían. Tras la muerte de Marx, fue Engels quien armó los volúmenes posteriores de El Capital a partir de los manuscritos inacabados, lo que significa que el cuerpo de obra que llamamos "Marx" es en parte un producto conjunto de los dos hombres.

Leer la sociedad de abajo hacia arriba

El movimiento más básico del pensamiento de Marx es una afirmación sobre dónde mirar primero cuando se quiere explicar una sociedad. Su método, llamado habitualmente materialismo histórico, sostiene que las condiciones materiales de la producción, es decir, cómo una sociedad se alimenta, se viste, se aloja y se abastece de verdad, dan forma a todo lo que se construye sobre ese cimiento: su política, sus leyes, su religión, su filosofía, su arte.

Marx le dio a esto una metáfora espacial que ha perdurado. Al cimiento económico lo llamó la base, y a las instituciones políticas, jurídicas y culturales que se levantan sobre él las llamó la superestructura, y la base da forma a la superestructura: una sociedad organizada en torno a plantaciones esclavistas produce un tipo de derecho y de ideología, y una sociedad organizada en torno al trabajo asalariado en fábricas produce otro. La idea no era que las ideas no importan, y Marx admitía la retroalimentación, con la superestructura repercutiendo sobre la base, pero la prioridad analítica es clara: si quieres entender por qué una sociedad cree lo que cree y gobierna como gobierna, empieza por cómo produce.

Esto es un método más que una consigna, y puedes aplicarlo sin aceptar ninguna de las predicciones de Marx. Te dice que trates las ideas, incluidas las que una sociedad considera más sagradas, como algo conectado a las disposiciones materiales en lugar de verdades flotantes, y esa instrucción, sigue la producción, ha sobrevivido a casi todo lo demás que Marx escribió.

Por qué cada época tiene su propia clase dominante

Si la base da forma a todo, entonces la estructura de la base se vuelve la clave de cualquier período histórico. El término de Marx para esa estructura es el modo de producción, la forma históricamente específica en que una sociedad organiza la producción material. El feudalismo es un modo, el capitalismo otro, cada uno una manera distinta de hacer el trabajo necesario para la supervivencia.

Dentro de cualquier modo de producción, Marx distinguió dos componentes. Las fuerzas productivas son las materias primas, las herramientas, las tecnologías y las habilidades humanas disponibles, la capacidad real de hacer cosas. Las relaciones de producción son las disposiciones sociales que rigen quién posee esas fuerzas, quién las hace trabajar y quién se queda con el producto, y son estas relaciones las que generan la clase. Donde un grupo posee la tierra y otro la trabaja, como bajo el feudalismo, se obtienen señores y siervos; donde un grupo posee las fábricas y otro no posee nada más que su propia capacidad de trabajar, se obtienen capitalistas y obreros. La clase, en este relato, no tiene que ver principalmente con el ingreso o el estilo de vida, como suele usarse hoy la palabra, sino con tu posición en las relaciones de producción, si posees propiedad productiva o tienes que venderle tu trabajo a alguien que la posee. Esa definición es lo que hace que el marco corte con tanta nitidez, clasificando a toda una sociedad en un pequeño número de grupos estructuralmente opuestos.

El motor oculto dentro de un salario

Aquí Marx hizo el movimiento analítico que le da mordiente a su economía. La teoría del valor-trabajo, que tomó de los economistas clásicos, sostenía que el valor de una mercancía refleja el trabajo necesario para producirla, y la innovación de Marx fue aplicar esto al trabajo mismo. El obrero, argumentó, vende una mercancía peculiar, no exactamente "trabajo" sino fuerza de trabajo, la capacidad de trabajar durante un lapso de tiempo.

Y la fuerza de trabajo tiene una propiedad extraña: su valor, lo que cuesta mantener a un obrero vivo, alimentado y capaz de volver mañana, es menor que el valor que puede crear cuando se la pone a trabajar. Un obrero puede producir lo suficiente para cubrir su propio salario en las primeras horas del día y luego seguir trabajando el resto de la jornada, y el valor creado en esas horas adicionales no va a parar al obrero. A esa brecha entre lo que cuesta la fuerza de trabajo y lo que produce Marx la llamó plusvalía, la fuente estructural del beneficio y el motor de la acumulación capitalista. No se obtiene mediante el fraude, sino que surge del funcionamiento corriente y perfectamente legal de la relación salarial.

La explotación sin moralismo

Aquí es donde el vocabulario de Marx se malinterpreta gravemente, por culpa de una sola palabra. A la transferencia sistemática de plusvalía del trabajo al capital la llamó explotación, y los oídos modernos oyen eso como una acusación, un reproche de crueldad o codicia. Marx quería decir algo más preciso y, en cierto sentido, más inquietante: para él el término era estructural y no moral, una descripción de cómo funciona la relación salarial más que una queja sobre el carácter de algún empleador.

La cuestión es que la explotación, en este sentido técnico, no requiere un villano. Un capitalista escrupulosamente justo y respetuoso de la ley, que paga el salario corriente y trata a los obreros con decencia, sigue apropiándose de la plusvalía, porque eso es sencillamente lo que significa emplear trabajo asalariado para obtener beneficio. La relación transfiere valor de quienes trabajan a quienes poseen, por diseño, sin importar las intenciones de nadie. Marx no decía sobre todo que los patrones sean malas personas, sino que el sistema tiene un mecanismo incorporado que canaliza hacia arriba los frutos del trabajo, uno que funciona por muy amables que sean todos.

Cuando el trabajo deja de sentirse como propio

Junto a esta economía de aristas duras corre un hilo más filosófico, desarrollado tempranamente, en manuscritos escritos en 1844 cuando Marx apenas tenía veintipocos años. Allí argumentó que la producción capitalista les hace algo a los obreros más allá de pagarles de menos: los aliena, separándolos de cosas que deberían ser centrales en una vida plenamente humana. Describió cuatro rostros de esta alienación. Los obreros están alienados del producto de su trabajo, que pertenece a otro en el momento en que se termina; de la actividad del trabajo en sí, que se vuelve un medio tedioso para conseguir un salario; de lo que Marx llamó el ser genérico, la capacidad distintivamente humana de la producción libre, consciente y creativa; y unos de otros, puestos a competir donde podría haber habido solidaridad.

Estos manuscritos de 1844 tienen una historia singular. No se publicaron en vida de Marx y prácticamente quedaron enterrados durante casi un siglo antes de resurgir en la década de 1930 y reconfigurar la manera en que los lectores lo entendían, proporcionando un Marx más humanista y filosófico para contraponer al economista austero de El Capital. Buena parte del pensamiento del siglo XX sobre el trabajo carente de sentido desciende de estas páginas.

La revolución que no llegó a tiempo

Marx no se detuvo en el diagnóstico; hizo una predicción, y es la parte de su obra que el registro histórico ha tratado con más dureza. Creía que la clase obrera, el proletariado, con el tiempo se reconocería a sí misma como una clase con intereses compartidos, y que esa conciencia de clase llevaría a los obreros a organizarse políticamente y, con el tiempo, a derrocar el capitalismo.

No se desarrolló así. Donde ocurrieron revoluciones que reclamaban el nombre de Marx, tendieron a estallar en sociedades agrarias en lugar de en las avanzadas e industriales a las que apuntaba su teoría, y los regímenes resultantes guardaban poco parecido con nada de lo que él describió. En las prósperas democracias industriales, la revolución predicha nunca llegó, porque los obreros conquistaron reformas, los salarios reales subieron, y la identidad de clase se fracturó según líneas de nación, raza y estatus que el modelo de dos clases de Marx no anticipó. Lo llamativo, sin embargo, es que el esfuerzo por explicar por qué falló la predicción se convirtió en sociología importante por derecho propio, toda una tradición revisionista construida en torno a por qué la conciencia de clase resultó mucho más débil, mucho más fragmentada, de lo que Marx esperaba, y esa pregunta sigue genuinamente abierta.

Un panfleto de doce mil palabras que sobrevivió a imperios

Pese a toda la densidad de El Capital, el texto de Marx que más gente ha leído realmente es mucho más corto. El Manifiesto Comunista, escrito con Engels y publicado en el año revolucionario de 1848, ronda las doce mil palabras, la extensión de un artículo largo de revista, y sin embargo ha permanecido en imprenta de forma continua durante más de siglo y medio, traducido a docenas de idiomas.

Deja de lado el programa político, porque la sección inicial es un análisis notable independientemente de dónde te sitúes. En unas pocas páginas comprimidas, Marx y Engels esbozan cómo el capitalismo disolvió el viejo mundo feudal, barrió las tradiciones asentadas, impulsó un cambio tecnológico incesante y ató el planeta entero a un único mercado, escribiendo con algo cercano al asombro ante su poder transformador incluso mientras predecían su caída. Esa ambivalencia, la admiración entrelazada con la crítica, es parte de por qué el pasaje todavía se lee como algo fresco.

Cómo Marx siguió dirigiendo la función después de retirarse de ella

La tradición del conflicto, el linaje del pensamiento social que desciende de Marx, no se quedó congelado en su forma decimonónica; se ramificó y llegó mucho más allá de su foco original en el capital y el trabajo. La teoría del conflicto generalizó su intuición de que la sociedad se mantiene unida por el poder y la lucha más que por un consenso compartido, la teoría crítica llevó el análisis a la cultura y los medios de masas, el análisis de los sistemas-mundo lo escaló hacia las desigualdades entre naciones ricas y pobres, el marxismo analítico reconstruyó sus argumentos con las herramientas de la economía dominante, y los estudios culturales rastrearon cómo el poder opera a través de los símbolos cotidianos y el entretenimiento.

Suma todo esto y resulta que una cantidad sorprendente de la sociología contemporánea opera dentro de un marco que aportó Marx, examinando quién posee qué, quién trabaja para quién, a qué intereses sirve una institución, y cómo se reproduce y se disfraza el poder. El hombre que no pudo conseguir un puesto académico, que escribió con el dinero de un dueño de fábrica en un asiento prestado de una sala de lectura, terminó fijando muchos de los términos en los que su disciplina todavía discute.

Conclusiones clave

Marx le dio a la sociología su marco más influyente para analizar la desigualdad, el conflicto y el cambio histórico, construido en torno a un puñado de ideas enlazadas: el materialismo histórico, que lee la política, el derecho y la cultura de una sociedad (la superestructura) como algo moldeado por cómo organiza la producción (la base); el modo de producción, cuyas relaciones de producción definen una estructura de clases según quién posee la propiedad productiva y quién tiene que vender su trabajo; y la fuerza de trabajo como una mercancía que vale menos de lo que crea, generando plusvalía a través de una relación salarial que Marx llamó explotación en un sentido descriptivo más que moralizante. Su relato humanista de los cuatro rostros de la alienación, redescubierto en la década de 1930, añadió una dimensión filosófica, mientras que su predicción de la conciencia de clase y la revolución proletaria ha sido contradicha por un registro histórico complicado que él mismo dio origen a una sociología revisionista importante. Elaborado a lo largo de dos décadas en el Museo Británico, sostenido por Engels y su fábrica de Manchester, y cristalizado en el Manifiesto Comunista de 1848, el marco todavía da impulso a la teoría del conflicto, la teoría crítica, el análisis de los sistemas-mundo, el marxismo analítico y los estudios culturales, con frecuencia sin que nadie nombre a Marx en absoluto.