El matrimonio en el mundo: monogamia, poligamia y alianza

Imagina una boda a la que nunca te han invitado. Los novios no se han conocido hasta este momento, la dote se negoció durante meses y en la primera fila están sentadas dos abuelas que pasarán el resto de la ceremonia evaluando en silencio si la otra familia cumplió sus promesas. Los votos no van realmente sobre el amor, o no solo sobre el amor. Van sobre una alianza entre dos grupos de personas que ahora comparten hijos, tierras y obligaciones. Multiplica esa escena por miles de sociedades y decenas de miles de años, y empezarás a ver por qué los antropólogos tratan el matrimonio no como un único acto sentimental, sino como una de las instituciones más variables y trascendentales que los humanos hayan construido jamás.

Para la mayoría de nosotros, el matrimonio parece natural y obvio: dos personas, enamoradas, que deciden compartir una vida. Sin embargo, en cuanto comparas culturas, esa imagen se resquebraja. El número de cónyuges, quién paga a quién, quién cuenta como pariente, dónde vive la pareja e incluso qué tiene que ver el "amor" con todo esto: todo ello varía dramáticamente. Estudiar el matrimonio es una de las ventanas más claras que la antropología ofrece para entender cómo se organizan las sociedades humanas, y el número sorprendentemente reducido de problemas que toda sociedad ha tenido que resolver.

Lo que el parentesco organiza en realidad

Antes del matrimonio está el parentesco, la red de relaciones que los antropólogos consideran la columna vertebral de las sociedades de pequeña escala. En un mundo sin estados, bancos, policía ni contratos escritos, el parentesco hace el trabajo pesado. Te dice en quién puedes confiar, a quién le debes, con quién puedes casarte y quién debe cuidarte cuando seas viejo o estés enfermo. Un sistema de parentesco es, en efecto, el sistema operativo de la cooperación en una sociedad.

Las categorías mismas no están fijadas por la biología. La filiación es el principio que rastrea la pertenencia a un grupo a lo largo de las generaciones, y las sociedades trazan la línea de forma distinta. En los sistemas patrilineales, que históricamente abarcaron una gran parte del mundo, perteneces a la línea de tu padre. En los sistemas matrilineales, como los isleños trobriandeses estudiados por Bronislaw Malinowski a principios del siglo veinte o los akan de Ghana, la filiación y a menudo la herencia pasan por el lado de la madre, lo que puede hacer que el heredero varón más importante de un hombre sea el hijo de su hermana y no el suyo propio. Un número menor de sociedades son bilaterales, y cuentan el parentesco de forma más o menos equitativa a través de ambos padres, como hacen la mayoría de las sociedades occidentales contemporáneas.

El vocabulario del parentesco revela estas prioridades. El inglés agrupa al hermano de tu padre y al hermano de tu madre bajo una sola palabra, "uncle" (tío), porque la distinción rara vez nos importa. Muchas sociedades no lo hacen. En los sistemas que los antropólogos designan con términos como parentesco iroqués o crow, la palabra para el hermano de tu madre difiere marcadamente de la palabra para el hermano de tu padre, porque uno puede ser un aliado potencial y el otro un miembro de un grupo rival. Las palabras que una cultura se molesta en inventar te dicen qué es lo que esa cultura está registrando.

Por qué existe el matrimonio

Si el parentesco es el sistema operativo, el matrimonio es una de sus aplicaciones centrales. Pero ¿para qué sirve en realidad? Los antropólogos han propuesto varias respuestas que se solapan, y ninguna teoría se impone por completo.

La teoría de la alianza es la más influyente. Asociada sobre todo con el antropólogo francés Claude Levi-Strauss, sostiene que el matrimonio trata fundamentalmente del intercambio entre grupos. Al entregar una hija o una hermana en matrimonio a otro linaje, un grupo crea un vínculo obligatorio, una razón para que dos conjuntos de desconocidos mantengan la paz y comercien en lugar de luchar. Desde este ángulo, el casi universal tabú del incesto, la prohibición de casarse con parientes cercanos, no trata principalmente de la biología. Es una regla social que obliga a las personas a casarse hacia fuera, tejiendo grupos separados en un tejido más amplio. Cásate con tu hermana y mantendrás tus alianzas dentro de un solo hogar; cásala con un vecino y construirás una red.

La filiación y la legitimidad ofrecen una segunda respuesta. El matrimonio establece públicamente quiénes son los padres reconocidos de un niño y a qué grupo pertenece ese niño, algo que importa enormemente cuando la herencia, los nombres y las obligaciones siguen las líneas de filiación. Una ilustración famosa es la práctica nuer del "matrimonio fantasma", documentada por el antropólogo E. E. Evans-Pritchard, en la que una mujer podía casarse en nombre de un hombre muerto para que su línea continuara, contando a los hijos como suyos.

La cooperación económica es una tercera. El matrimonio típicamente une una división del trabajo, agrupa recursos y crea un hogar como unidad de producción y crianza de los hijos. Ninguna de estas explicaciones excluye a las demás. El matrimonio perdura en parte porque desempeña tantas funciones a la vez.

Las muchas formas del matrimonio

Una vez que dejas de suponer que el matrimonio significa un hombre y una mujer, la variedad es sorprendente, y la mayor parte de ella está perfectamente bien documentada.

La monogamia es el matrimonio de dos personas, y es la única forma reconocida legalmente en la mayoría de los estados modernos. Sin embargo, en el registro histórico y etnográfico, la monogamia estricta como ideal cultural es menos universal de lo que los occidentales suelen suponer.

La poligamia significa tener más de un cónyuge y se presenta en dos formas principales. La poliginia, un hombre casado con varias mujeres, es con diferencia la más común; en estudios transculturales de las sociedades del mundo, la mayoría la ha permitido de alguna forma, aunque solo una minoría de hombres en esas sociedades tuviera de hecho varias esposas, ya que la práctica está limitada por la riqueza. La poliandria, una mujer casada con varios hombres, es genuinamente rara. Su forma más conocida es la poliandria fraterna en partes del Tíbet y el Himalaya, donde varios hermanos comparten una sola esposa. Los antropólogos suelen vincularla a un entorno hostil con tierras de cultivo escasas: mantener a los hermanos en un solo hogar evita que la pequeña propiedad de la familia se divida entre los herederos.

El matrimonio grupal, en el que varios hombres y varias mujeres están todos casados entre sí, se ha afirmado a veces, pero es extremadamente raro y discutido como institución estable. La posición antropológica honesta es que ha aparecido, si acaso, solo en casos fugaces o marginales.

Quién paga y dónde se vive

La economía del matrimonio es tan reveladora como su aritmética. A lo largo de las culturas, la transferencia de riqueza en el matrimonio fluye en direcciones opuestas.

El precio de la novia (a veces llamado dote del novio) fluye de la familia del novio a la de la novia, y es el patrón más común a nivel mundial, especialmente en las sociedades patrilineales de África y otros lugares. No es la compra de una persona, a pesar del engañoso "precio". Compensa al grupo de la novia por la pérdida de su trabajo y de sus futuros hijos, y señala que el matrimonio es serio y está respaldado por ambas familias. El ganado, históricamente, sirvió como el medio clásico entre los pastores de África oriental.

La dote corre en sentido contrario, de la familia de la novia a la pareja o a la familia del novio, y se asocia históricamente con partes de Europa y el sur de Asia. Los antropólogos suelen conectar la dote con sociedades agrícolas estratificadas y basadas en el arado, donde funcionaba en parte como la herencia de una hija y en parte como una participación en el nuevo hogar. En algunos contextos la dote se ha vuelto socialmente destructiva, y varios países han prohibido las exigencias coercitivas de dote.

Los patrones de residencia importan igual de mucho. En los arreglos patrilocales la pareja vive con la familia del marido o cerca de ella, en los matrilocales cerca de la de la esposa, y en los neolocales, comunes en las sociedades industrializadas, establecen un hogar independiente. Dónde duerme una pareja de recién casados puede sonar trivial, pero da forma a quién ostenta el poder en el día a día, quién cría a los hijos y de qué ancianos se cuida.

Amor, elección y el cambio moderno

Uno de los hallazgos más importantes de la antropología comparada es también uno de los menos intuitivos para los lectores modernos: durante la mayor parte de la historia humana, en la mayoría de las sociedades, el matrimonio era demasiado importante como para dejarlo en manos de los individuos que se casaban. El matrimonio concertado, negociado por las familias con la mirada puesta en la alianza, la propiedad y la reputación, ha sido la norma histórica más que la excepción. El amor romántico existió en todas partes, por supuesto, pero con frecuencia se lo consideraba un cimiento endeble para un contrato que unía a linajes enteros.

La idea de que el matrimonio debería ser elegido libremente por dos individuos, principalmente por amor, es comparativamente reciente y se difundió ampliamente solo con la industrialización, la urbanización y el auge del trabajo asalariado que permitió a los jóvenes adultos mantenerse al margen de sus parientes. A medida que las economías cambiaron, el hogar dejó de ser la principal unidad de producción y el pegamento práctico del matrimonio se aflojó, lo cual es una de las razones por las que historiadores y sociólogos vinculan el "matrimonio por amor" con la misma época que produjo el aumento de las tasas de divorcio y, con el tiempo, familias más pequeñas.

Vale la pena decir con claridad que los estudiosos todavía debaten el peso preciso de cada factor en esta transformación, y el momento difiere entre regiones. Lo que no está en serio debate es la dirección: en gran parte del mundo, el matrimonio se ha ido desplazando de una alianza concertada entre grupos hacia una asociación elegida por individuos. El matrimonio entre personas del mismo sexo, ahora reconocido legalmente en decenas de países, encaja en esta trayectoria más larga, extendiendo un modelo basado en el amor y elegido individualmente en lugar de derribarlo.

Conclusiones clave

El matrimonio parece natural y obvio desde dentro, pero la antropología lo revela como una de las instituciones más flexibles de la humanidad, una respuesta a un puñado de problemas universales resueltos de maneras sorprendentemente distintas. El parentesco proporciona el marco, decidiendo a través de la filiación patrilineal, matrilineal o bilateral quién cuenta como pariente y qué se le debe a quién, mientras que el tabú del incesto empuja a las personas a casarse hacia fuera y a construir alianzas. El matrimonio en sí desempeña varias funciones a la vez: forjar vínculos entre grupos, en el espíritu de la teoría de la alianza de Levi-Strauss; establecer la legitimidad y la pertenencia de los hijos; y unir hogares en unidades de cooperación. Sus formas van de la monogamia a la poliginia y a la rara poliandria fraterna del Himalaya, y su economía corre en direcciones opuestas a través del precio de la novia y la dote, mientras los patrones de residencia moldean en silencio quién ostenta el poder. El reciente y aún en curso desplazamiento hacia el matrimonio como asociación basada en el amor y libremente elegida se entiende mejor no como el descubrimiento de lo que el matrimonio "realmente" es, sino como la última variación de un experimento muy antiguo y muy humano de vivir juntos.