Los arquetipos de Jung y el inconsciente colectivo

Un día de invierno de 1913, el hombre al que Sigmund Freud había llamado en su día su heredero aparente se sentó a escribir una carta que pondría fin a seis años de estrecha colaboración intelectual. Carl Jung, un psiquiatra suizo al que Freud había descrito como su "príncipe heredero", había pasado esos años como el defensor más visible del psicoanálisis fuera de Viena. Ahora estaba cortando el vínculo. La correspondencia entre los dos hombres, en otro tiempo cálida y casi filial, se enfrió hasta la formalidad y luego hasta el silencio. Cada uno llegó a creer que el otro había malinterpretado la naturaleza misma de la mente.

La ruptura no fue una pequeña riña profesional. Dividió el joven campo de la psicología profunda en linajes rivales y lanzó a Jung por un camino propio que él llamaría psicología analítica. De ese camino surgieron algunas de las ideas más difundidas de la psicología popular: la sombra, el arquetipo, el introvertido y el extravertido, y un vasto sustrato compartido de la mente que él llamó el inconsciente colectivo. El enigma sobre el que merece la pena detenerse es este. ¿Cómo logró la ruptura de un psiquiatra con su mentor producir una teoría que la ciencia académica de la personalidad dejó en gran medida de lado, pero cuyo vocabulario sigue impregnando el cine, la literatura, la religión y la forma en que la gente corriente habla de sí misma?

Un desencuentro que de verdad fue sobre ideas

Resulta tentador leer la ruptura entre Freud y Jung como un choque de egos, y la personalidad sin duda desempeñó su papel. Pero los desacuerdos que separaron a los dos hombres fueron de fondo intelectuales, y comprenderlos es la clave de todo lo que Jung construyó después. Freud situaba la sexualidad en el centro de la motivación humana y trataba la pulsión sexual como el motor primario de la vida psicológica. A Jung esto le parecía demasiado estrecho. Propuso un concepto más amplio de libido, entendiéndola no como energía específicamente sexual sino como una energía psíquica más general que podía canalizarse hacia muchas clases de afán, creativo, espiritual e intelectual además de erótico.

Los dos hombres también divergían marcadamente en cuanto a la religión y la experiencia espiritual. Freud consideraba la religión esencialmente una ilusión, una proyección de deseos inconscientes que había que explicar para descartarla. Jung trataba la experiencia espiritual y religiosa como material psicológico sustancial, digno de tomarse en serio en sus propios términos, sin respaldar ningún credo concreto ni descartar los fenómenos como mera patología. Por último, mientras el psicoanálisis clásico concentraba su atención evolutiva en la primera infancia, Jung extendió su enfoque a lo largo de toda la vida. Le interesaron especialmente las tareas psicológicas de la mediana edad y la adultez tardía, un tramo de la vida sobre el que el marco de Freud tenía relativamente poco que decir. No eran disputas sobre palabras. Eran tres apuestas distintas sobre para qué sirve la mente, y hacían casi inevitable una separación limpia.

Una capa de la mente con la que nacemos

El inconsciente de Freud era personal. En su imagen, el inconsciente se construye a partir de la propia historia del individuo, los deseos reprimidos, las experiencias olvidadas y los conflictos enterrados que una persona en particular acumula a lo largo de una vida. Jung aceptaba que existe tal inconsciente personal, pero argumentó que había algo por debajo: una capa más profunda compartida por todos los seres humanos, a la que llamó el inconsciente colectivo.

Esta capa más profunda, según Jung, no se forma en absoluto a partir de la experiencia personal. Es heredada, común a la especie y estructurada por lo que él llamó arquetipos, patrones o predisposiciones psicológicas heredadas que dan forma a cómo tienden los seres humanos a imaginar, soñar y contar historias. Un arquetipo no es una imagen fija, sino más bien una plantilla o una disposición, una forma recurrente que se rellena con contenido local. La prueba de Jung para esta afirmación era la sorprendente recurrencia intercultural de ciertas figuras y motivos mitológicos. Culturas sin contacto plausible entre sí, observó, seguían produciendo figuras simbólicas similares en sus mitos y religiones, y esas mismas figuras afloraban espontáneamente en los sueños y fantasías de sus pacientes, personas que nunca habían leído las mitologías pertinentes. De esa convergencia infirió un sustrato de la mente compartido y heredado.

Conviene ser honestos sobre el estatus de esta idea. La noción de que patrones psicológicos específicos se heredan biológicamente y son compartidos por toda la humanidad no es algo que la psicología académica dominante haya podido confirmar, y la inferencia de Jung que va de la semejanza mitológica a una estructura mental heredada es la clase de afirmación que se resiste a la comprobación empírica corriente. El inconsciente colectivo sigue siendo un marco interpretativo poderoso más que un hallazgo científico establecido. Sostener ambas verdades a la vez, su enorme alcance cultural y su débil apoyo empírico, es la manera honesta de acercarse a Jung.

El reparto de personajes que llevamos dentro

Dentro de este marco, Jung identificó varios arquetipos principales que reaparecen en sus escritos y en la tradición de la psicología analítica que lo siguió. En el centro se sitúa el Sí-mismo, el arquetipo de la totalidad y la totalidad organizadora de la personalidad, que se distingue del yo consciente cotidiano. A su alrededor se agrupan las figuras con las que la mayoría de los lectores se topa primero.

La persona es la máscara social, el rostro que presentamos al mundo, el yo que construimos para responder a las expectativas de nuestros roles y relaciones. La sombra es su contrapeso, el depósito de los rasgos que negamos, reprimimos o nos negamos a reconocer en nosotros mismos, a menudo las partes que nos resultan menos halagüeñas. El ánima o el ánimus representa el elemento contrasexual de la psique, en términos de Jung lo femenino interior en los hombres y lo masculino interior en las mujeres, una noción claramente moldeada por los supuestos de género de su época. Junto a estos arquetipos estructurales, Jung describió figuras narrativas recurrentes que pueblan el mito y el relato en todas las culturas: el héroe que se aventura y resulta transformado, la madre como figura de cuidado y origen, el embaucador que trastoca el orden y el viejo sabio que ofrece guía. Estas figuras nos resultan familiares precisamente porque, en la lectura de Jung, responden a patrones que ya llevamos dentro. Su poder sobre quienes cuentan historias no es casual, lo cual explica en parte por qué su vocabulario migró con tanta facilidad a la literatura y al cine.

Llegar a la plenitud, despacio

Si la psique contiene todos estos elementos en parte ocultos, entonces, para Jung, la tarea evolutiva central de una vida humana es ponerlos en relación unos con otros. Llamó a este proceso individuación, el trabajo de toda la vida de integrar los aspectos conscientes e inconscientes de la personalidad en un todo coherente y más plenamente realizado. La individuación no consiste en borrar la sombra ni en perfeccionar la persona; consiste en reconocer lo que ha sido escindido e incorporarlo conscientemente, de modo que una persona llegue a ser más genuinamente ella misma en lugar de la mera máscara que lleva puesta.

La integración de la sombra ocupa un lugar especial en este trabajo. Hacerse cargo de las partes negadas de uno mismo, en lugar de proyectarlas hacia afuera sobre los demás, es para Jung una condición previa de la madurez psicológica. De manera crucial, situó el corazón de esta tarea en la segunda mitad de la vida. Mientras el drama evolutivo de Freud se desarrollaba en la infancia, Jung sostenía que la individuación más profunda a menudo pertenece a la mediana edad y más allá, cuando los proyectos apremiantes de construir una carrera y una familia ya se han cumplido y la persona se vuelve hacia las preguntas del sentido y la plenitud. Este énfasis en el desarrollo a lo largo de toda la vida, y en el trabajo psicológico distintivo de la adultez tardía, es una de las partes del marco de Jung que ha envejecido comparativamente bien.

La única idea que llegó a la corriente principal

No todo lo que Jung propuso se quedó en los márgenes. En 1921 publicó Tipos psicológicos, donde distinguió dos orientaciones básicas de la personalidad. Los extravertidos, en su uso, dirigen su energía psíquica hacia afuera, hacia el mundo exterior de las personas y la actividad, y se cargan de energía con la interacción social. Los introvertidos dirigen su energía hacia adentro, hacia su propio mundo interior de pensamiento y reflexión, y encuentran que la interacción social abundante los agota en lugar de reponerlos. Esta es la dimensión de la introversión-extraversión, y resultó ser la contribución más trascendental de Jung al estudio científico de la personalidad.

La razón es que la distinción introvertido-extravertido demostró ser medible y robusta de un modo en que los arquetipos nunca lo fueron. Sobrevive de forma destacada en los Cinco Grandes, el modelo de los cinco factores que domina la psicología de rasgos contemporánea, donde la extraversión figura como una de las cinco grandes dimensiones a lo largo de las cuales la personalidad humana varía de manera fiable. Décadas de investigación han confirmado que este eje es estable, heredable en un grado significativo y predictivo del comportamiento real. Aquí merece la pena aclarar un punto de confusión habitual. En la psicología de rasgos, la introversión es simplemente el extremo bajo de la dimensión de extraversión y no un rasgo aparte, y ninguno de los dos polos es más sano ni mejor que el otro; son solo formas distintas de relacionarse con la estimulación y el contacto social. Que esta parte de la tipología de Jung encontrara acomodo en una ciencia rigurosa de la personalidad, mientras tanto del resto no lo hizo, es una útil ilustración de cómo una sola idea comprobable puede sobrevivir a la teoría que la produjo.

Jung con ropa corporativa

La vida posterior popular de la tipología de Jung tomó una ruta distinta y más comercial. A partir de la década de 1940, Katharine Briggs y su hija Isabel Briggs Myers, ninguna de ellas psicóloga formada, desarrollaron un instrumento que operacionalizaba una versión de cuatro dimensiones de las ideas de Jung. El resultado, el Indicador de Tipos Myers-Briggs, clasifica a las personas en uno de dieciséis tipos construidos a partir de pares como introversión frente a extraversión y pensamiento frente a sentimiento, asignando a cada persona una pulcra etiqueta de cuatro letras.

El MBTI se convirtió en un elemento fijo de la formación corporativa, los talleres de creación de equipos y la orientación profesional, y su popularidad comercial es enorme. Su respaldo empírico, sin embargo, va muy por detrás de su alcance. Los investigadores han señalado repetidamente que su clasificación forzada de las personas en categorías discretas no encaja con la evidencia de que los rasgos de personalidad se distribuyen de forma continua en lugar de bimodal, que la misma persona recibe con frecuencia un tipo diferente al volver a hacer la prueba, y que el instrumento hace un mal trabajo a la hora de predecir resultados que con frecuencia se usa para orientar, como el desempeño laboral. Lo mejor es entender el MBTI como una vívida popularización de una porción de Jung, no como una medida científica validada, y la brecha entre su fama y su rigor es precisamente la lección que encierra.

Qué perduró, y dónde

Entonces, ¿qué queda de Jung una vez que el polvo se asienta? Dentro de la psicología académica de la personalidad, la respuesta honesta es: sobre todo la dimensión de introversión-extraversión, ahora absorbida en los Cinco Grandes. La idea general del desarrollo de la personalidad a lo largo de toda la vida tiene claras afinidades con el pensamiento contemporáneo, y el trabajo terapéutico de integrar aspectos negados del yo tiene análogos en algunos enfoques modernos, aunque estas conexiones son más temáticas que directas.

La influencia mayor de Jung corre fuera de la psicología académica, y ahí es genuinamente sustancial. Su vocabulario de arquetipos y del viaje del héroe dio forma a la mitología y la religión comparada, a la crítica literaria y al guion cinematográfico, donde sus ideas, filtradas por escritores como Joseph Campbell, pasaron a formar parte de la caja de herramientas de quienes cuentan historias. La tradición de la psicología analítica continúa como una práctica clínica viva, con bastiones notables en Suiza, Alemania y partes de América Latina. También conviene situar a Jung en su compañía histórica. Fue el más prominente de varios seguidores tempranos que rompieron con Freud para construir marcos relacionados pero distintos, un movimiento difuso de neofreudianos que incluía a Alfred Adler, con su atención a la inferioridad y al afán de superación, a Karen Horney, que cuestionó a Freud en la psicología de las mujeres, y a Erik Erikson, cuyas etapas del desarrollo psicosocial llevaron adelante el énfasis en el ciclo vital. Juntos remodelaron la psicología clínica del siglo XX, cada uno apartando la psicología profunda del centro de gravedad original de Freud en una dirección diferente.

Ideas clave

Carl Jung rompió con Freud en 1913 por desacuerdos genuinamente intelectuales, al rechazar el énfasis de Freud en la sexualidad en favor de una libido más amplia, al tomar en serio la experiencia espiritual y al extender el desarrollo psicológico a lo largo de toda la vida, y a partir de esa ruptura fundó la psicología analítica en torno a cuatro ideas centrales: un inconsciente colectivo heredado y compartido por todos los seres humanos, estructurado por arquetipos como el Sí-mismo, la persona, la sombra y el ánima o el ánimus, junto con figuras recurrentes como el héroe, la madre, el embaucador y el viejo sabio; la individuación como integración a lo largo de toda la vida de los aspectos conscientes e inconscientes de la personalidad, especialmente la sombra, cuyo trabajo más profundo pertenece a la segunda mitad de la vida; y la tipología de introversión-extraversión de Tipos psicológicos. De este rico marco, la dimensión de introversión-extraversión es la parte que sobrevivió hasta la ciencia rigurosa, hoy uno de los rasgos de los Cinco Grandes, mientras que el popular Indicador de Tipos Myers-Briggs, construido sobre la tipología de Jung, supera con creces su apoyo empírico; el inconsciente colectivo y los arquetipos siguen siendo interpretativos más que confirmados, y la influencia perdurable de Jung hoy vive menos en la psicología académica de la personalidad que en la mitología, la religión, la literatura, el cine y la tradición clínica que dejó tras de sí.