Más allá del binario: cómo las culturas entienden el género

En un día de fiesta en Tahití, en 1789, los marineros a bordo de un barco británico observaron danzar a una persona que no encajaba en las categorías que habían traído de Londres. Sus diarios registran el desconcierto: esta persona se vestía, trabajaba y se movía de maneras que no pertenecían ni a los hombres ni a las mujeres que ellos creían comprender. Los marineros acabaron teniendo un nombre para ello, pero la gente de las islas ya lo tenía. En muchas partes de la Polinesia, una persona así era simplemente parte del orden social, reconocida, nombrada y entretejida en la vida cotidiana. La confusión era de los visitantes, no de los isleños.

Esa escena captura algo que los antropólogos han documentado una y otra vez. La idea de que todo ser humano encaja limpiamente en una de dos categorías de género, fijada al nacer y nunca cruzada, no es una ley universal de la naturaleza. Es un arreglo cultural entre muchos. A lo largo de continentes y siglos, las sociedades han construido sistemas con tres, cuatro o más roles de género reconocidos, y lo han hecho de forma independiente, sin tomarlo prestado las unas de las otras. Estudiar el género a través de las culturas es descubrir cuánta variedad ha producido la imaginación humana.

Qué entienden los antropólogos por "tercer género"

La expresión "tercer género" es una abreviatura útil, pero puede inducir a error. No significa que estas culturas simplemente añadieran una casilla extra a una lista. Más bien señala que una sociedad reconoce un rol social distinto tanto del de "hombre" como del de "mujer", con sus propias expectativas, vestimenta, trabajo y, a veces, significado espiritual. Los antropólogos trazan una línea cuidadosa entre el sexo, las características biológicas con las que nace una persona, y el género, el conjunto de roles y significados sociales que una cultura atribuye a esos cuerpos. El sexo tiene que ver en gran medida con la biología; el género tiene que ver con lo que una comunidad decide que esos cuerpos deben significar y hacer.

Esa distinción importa porque los roles de tercer y cuarto género que se encuentran en todo el mundo rara vez tienen que ver solo con la biología. Son posiciones sociales. Una persona podría ocupar tal rol por su temperamento, su trabajo, su vocación espiritual o la manera en que eligió vivir, y no únicamente por su anatomía. El resultado es que un mismo cuerpo biológico podría recibir significados sociales muy distintos según dónde y cuándo nazca una persona.

Las tradiciones de los dos espíritus en la Norteamérica nativa

Entre muchos pueblos indígenas de Norteamérica existían roles que no coincidían con las categorías europeas de hombre y mujer. Los primeros colonos franceses usaron el término "berdache", una palabra hoy ampliamente rechazada por despectiva e inexacta. Desde 1990, muchas comunidades indígenas han adoptado el término dos espíritus (Two-Spirit), acuñado en una reunión en Winnipeg, como un paraguas respetuoso para estas tradiciones tan diversas, aunque cada nación tiene sus propias palabras y significados específicos.

Un lugar social respetado: entre los zuni del actual Nuevo México, una célebre figura histórica llamada We'wha vivió a finales del siglo XIX como lo que los zuni llamaban un lhamana, realizando tanto labores artesanales de mujeres, como la alfarería y el tejido, como deberes ceremoniales. We'wha era tan estimada que la comunidad envió a esta persona a Washington, D.C., en 1886, donde We'wha conoció al presidente Grover Cleveland. Es importante ser precisos aquí. Estos roles variaban enormemente de nación a nación, a menudo estaban ligados a responsabilidades espirituales específicas y fueron gravemente trastornados por la colonización, la asimilación forzada y los internados. La identidad moderna de dos espíritus es una reivindicación contemporánea, no una instantánea congelada del pasado.

Las hijras del sur de Asia

En la India, Pakistán y Bangladés, las comunidades hijra forman una de las tradiciones de tercer género más visibles y antiguas del mundo, con raíces que los estudiosos rastrean a lo largo de muchos siglos y referencias en textos clásicos. Las hijras han sido históricamente personas asignadas como varones al nacer que viven en un rol de género distinto, organizadas en hogares muy unidos encabezados por un gurú, o maestro, que acoge a discípulas.

Ritual y sustento: tradicionalmente, las hijras han sido llamadas a bendecir a los recién nacidos y a bendecir a los recién casados en las bodas, un papel que se cree que conlleva poder espiritual. Al mismo tiempo, su posición social ha sido durante mucho tiempo precaria, marcada por la discriminación y la pobreza tanto como por la reverencia. El panorama legal ha cambiado recientemente. En 2014, la Corte Suprema de la India reconoció formalmente un tercer género en la ley, otorgando estatus legal a las hijras y a otras personas transgénero. Nepal, Pakistán y Bangladés han dado pasos legales similares en las dos últimas décadas. Estos cambios no borran profundos desafíos sociales, pero marcan un caso llamativo de una antigua categoría cultural que obtiene un nuevo reconocimiento legal.

Las fa'afafine y los roles fluidos del Pacífico

De vuelta en el Pacífico, donde comenzó este artículo, varias culturas polinesias reconocen roles de género fuera del binario. En Samoa, las fa'afafine, un término que se traduce aproximadamente como "a la manera de una mujer", son personas asignadas como varones al nacer que asumen roles sociales y familiares a menudo asociados con las mujeres. El rol paralelo, el fa'afatama, va en la otra dirección. No se trata de identidades ocultas o vergonzosas. Las fa'afafine son ampliamente entendidas como una parte reconocida de la vida familiar y comunitaria samoana, y con frecuencia contribuyen de manera significativa al cuidado de los mayores y a la crianza de los niños dentro de hogares extensos.

Un espectro, no un interruptor: lo que sorprende a muchos observadores es que estos roles se tratan menos como una rígida tercera casilla y más como una variación aceptada dentro del tejido social. Tahití tenía su mahu, Hawái sus propias tradiciones relacionadas y Tonga su fakaleiti. Cada uno es distinto, moldeado por la historia local y las perturbaciones del contacto misionero en los siglos XVIII y XIX, y, sin embargo, cada uno apunta a la misma verdad general. A lo largo del vasto Pacífico, más de dos roles de género han formado parte durante mucho tiempo de la vida ordinaria.

Cuando los roles tienen que ver con el trabajo, no solo con la identidad

Algunos de los casos más estimulantes provienen de sociedades donde los roles de género podían cambiar para resolver problemas prácticos. En las montañas del norte de Albania y en partes de los Balcanes occidentales existía una tradición conocida como la virgen jurada, o burrnesha. En una sociedad profundamente patriarcal regida por un antiguo código de derecho consuetudinario, una familia sin heredero varón enfrentaba serias dificultades, ya que la herencia, el liderazgo y la presencia en la vida pública estaban reservados a los hombres.

Un voto que cambiaba el estatus: una mujer podía hacer un voto público y vitalicio de celibato y, a partir de entonces, vivir como un hombre, vistiendo ropa de hombre, portando armas, encabezando el hogar y siendo tratada con términos masculinos. La comunidad reconocía el nuevo estatus social. Esto no tenía que ver principalmente con un sentido interior de la identidad en el sentido moderno; era un mecanismo social, una forma de que las familias funcionaran dentro de reglas estrictas. La tradición casi ha desaparecido hoy, y solo quedan un puñado de ancianas vírgenes juradas, pero muestra con cuánta flexibilidad incluso una sociedad rígida podía doblar sus propias categorías cuando la vida lo exigía. Una lección similar proviene del pueblo bugis de Célebes, en Indonesia, cuyo sistema de creencias tradicional ha reconocido durante mucho tiempo hasta cinco categorías de género, entretejiéndolas en roles religiosos y sociales.

Por qué importa esta variedad

Sería un error romantizar cualquiera de estas tradiciones o aplanarlas en una única historia conmovedora. Muchos de estos roles cargaban con verdaderas penurias. Las tradiciones de dos espíritus estuvieron a punto de ser destruidas por la violencia colonial. Las hijras han enfrentado siglos de marginación junto al respeto. Las vírgenes juradas a menudo renunciaron a la posibilidad de tener una familia propia. Los antropólogos tienen cuidado de no usar otras culturas como espejos convenientes para los debates modernos, proyectando las categorías de hoy sobre el pasado.

Lo que el registro realmente muestra: la conclusión honesta es más modesta y, en cierto modo, más poderosa. El estricto modelo de dos géneros que muchas personas suponen que es simplemente "natural" es un sistema cultural, común en Occidente durante siglos pero lejos de ser universal. Las sociedades humanas han inventado repetidamente otros arreglos, de forma independiente y en cada continente habitado. Algunos vincularon el género a roles espirituales, otros a la necesidad familiar, otros al temperamento personal. La diversidad en sí misma es el descubrimiento. Cuando vemos de cuántas maneras la gente ha organizado algo tan básico, aprendemos a plantear mejores preguntas sobre cuáles de nuestras propias suposiciones son hechos de la naturaleza y cuáles son elecciones que una cultura hizo y luego olvidó haber hecho.

Conclusiones clave

El estudio intercultural del género revela que la división de la humanidad en exactamente dos categorías fijas no es un hecho biológico universal, sino un arreglo cultural entre muchos. Los antropólogos distinguen el sexo, una cuestión de biología, del género, los significados sociales que una comunidad atribuye a los cuerpos, y por todo el mundo han documentado sociedades que reconocen tres, cuatro o incluso cinco roles de género. Las tradiciones de dos espíritus de la Norteamérica nativa, las hijras del sur de Asia, las fa'afafine de Samoa, las vírgenes juradas albanesas y el sistema de cinco géneros de los bugis surgieron de forma independiente, moldeados por necesidades locales que van desde el deber espiritual hasta la ley de herencia. Estas tradiciones merecen ser entendidas en sus propios términos, con sus dificultades reconocidas junto a sus honores, y no convertidas en símbolos simples. En conjunto, enseñan una lección antropológica duradera: muchas de las categorías que tratamos como naturales e inevitables son en realidad invenciones humanas, y ver la variedad en otras culturas nos ayuda a reconocer las elecciones ocultas dentro de la nuestra.