Aristóteles: por qué los humanos somos animales políticos

Hacia el 335 a. C., en una arboleda a las afueras de Atenas consagrada al dios Apolo Liceo, un hombre que rondaba los cincuenta años encargó a sus alumnos una tarea descomunal. Debían reunir las constituciones escritas de cuantas ciudades-estado griegas pudieran alcanzar, copiarlas y compararlas. La colección llegó con el tiempo a 158 constituciones, que abarcaban oligarquías y democracias, monarquías y tiranías, ciudades bien gobernadas y ciudades que se habían hundido en la guerra civil. Solo una sobrevive hoy, la Constitución de los atenienses, recuperada en papiro de la arena egipcia a finales del siglo XIX. Pero el proyecto que la sostenía sobrevivió de otra forma, porque el hombre que lo dirigía era Aristóteles, y de toda aquella labor comparativa escribió la Política.

Es fácil pasar de largo sin advertir lo extraño que era ese gesto. Pensadores griegos anteriores se habían preguntado cómo debía ser la ciudad ideal, mientras que Aristóteles preguntó primero cómo eran las ciudades reales, cómo estaban organizadas, quién detentaba el poder y por qué tendían a quebrarse. Ese paso de imaginar el Estado perfecto a estudiar los reales es, en un sentido pleno, el gesto fundacional de la ciencia política comparada. Las preguntas que Aristóteles planteó en aquella arboleda, sobre cómo contar las formas de gobierno, qué las vuelve estables y por qué los seres humanos las necesitamos siquiera, son todavía las preguntas que se hace hoy un politólogo.

Del aula de Platón a su propia escuela

Aristóteles no llegó a su método por casualidad. Había pasado cerca de veinte años dentro de la Academia de Platón, primero como alumno y luego como colega, absorbiendo y discutiendo la filosofía política más ambiciosa que Grecia había producido. La República de Platón había trazado una ciudad ideal gobernada por guardianes filósofos, diseñada desde primeros principios para encarnar la justicia. Cuando Aristóteles fundó por fin su propia escuela, el Liceo, y escribió la Política, respondía directamente a esa visión, y buena parte de la obra se lee como un desacuerdo cuidadoso, respetuoso y persistente con su antiguo maestro.

Donde Platón razonaba hacia abajo desde un ideal, Aristóteles razonaba hacia arriba desde la evidencia. Criticó propuestas concretas de la República, como la abolición de la propiedad privada y de la familia entre la clase gobernante, alegando que malinterpretaban cómo se comporta de verdad la gente y qué mantiene unida a una comunidad. El marco que construyó Aristóteles conservó la seriedad de Platón sobre el propósito moral de la política, pero abandonó el supuesto de que se podía diseñar la mejor ciudad en abstracto. El resultado fue una teoría asentada en la observación, que trataba la variedad desordenada de las constituciones reales no como ruido que había que despejar, sino como los datos mismos que la indagación necesitaba.

Por qué un ser humano no puede prosperar a solas

En el corazón de la Política hay una afirmación que suena casi como un lema y que resulta ser toda una cosmovisión. Aristóteles escribió que el ser humano es por naturaleza un animal político, en griego zoon politikon. No quería decir simplemente que a las personas les gusta formar grupos, lo cual es cierto también de las abejas y las grullas, sino algo más fuerte: que la polis, la ciudad-estado, es el entorno natural en el que una vida humana alcanza su pleno desarrollo, igual que el agua es el entorno natural de un pez.

Su argumento discurre por la capacidad humana distintiva del habla y el razonamiento sobre la justicia, la conveniencia, el bien y el mal. Otros animales señalan placer y dolor; solo los humanos pueden deliberar juntos sobre qué es lo justo y cómo vivir. Esa capacidad no tiene dónde operar salvo en una comunidad política compartida, de modo que una persona apartada de la polis, dice Aristóteles, es o bien una bestia o bien un dios, algo menos que humano o algo más allá de lo humano. Desde esta perspectiva, la política no es una necesidad desafortunada, sino el escenario en el que nuestra naturaleza se completa, y la meta de esa plenitud tiene un nombre, eudaimonia, que suele traducirse como florecimiento o buen vivir, y que es tan colectiva como individual.

Vale la pena detenerse en lo discutida que llegaría a ser esta idea. Casi dos mil años después, Thomas Hobbes sostuvo casi lo contrario, que los seres humanos están naturalmente en conflicto y que la autoridad política es una construcción artificial, un contrato que la gente erige para escapar de un estado de naturaleza violento. Para Hobbes, el Estado es un remedio para nuestra naturaleza; para Aristóteles, es su realización. Casi todo el pensamiento político occidental puede situarse en algún punto entre esos dos polos, lo que es una de las razones por las que la afirmación del zoon politikon sigue mereciendo su lugar al comienzo de la disciplina.

Contar las formas de gobierno

Tras argumentar que la ciudad es natural, Aristóteles se volvió hacia el núcleo empírico del proyecto, la cuestión de cómo clasificar la desconcertante variedad de constituciones reales. Su solución fue elegante y nunca se ha mejorado del todo. Ordenó los regímenes según dos ejes. El primero pregunta cuántas personas gobiernan: una, unas pocas o muchas. El segundo pregunta en interés de quién gobiernan, si por el bien común de toda la comunidad, lo que da una forma correcta o pura, o por la ventaja privada de los propios gobernantes, lo que da una forma desviada o corrupta.

Cruza los dos ejes y obtienes una tabla de dos por tres, seis tipos de régimen en total. El gobierno de una sola persona por el bien común es la monarquía; su corrupción, el gobierno de uno para sí mismo, es la tiranía. El gobierno de unos pocos por el bien común es la aristocracia, que significa gobierno de los mejores; su corrupción, el gobierno de unos pocos ricos para su propio enriquecimiento, es la oligarquía. El gobierno de los muchos por el bien común Aristóteles lo llamó politeia; su corrupción, el gobierno de los muchos pobres en su propio interés estrecho, lo llamó democracia. La genialidad del esquema está en que separa dos cosas que el lenguaje corriente tiende a confundir, el número de gobernantes y la calidad de su gobierno, mostrando que cualquier número de gobernantes puede gobernar bien o mal.

Cuando democracia era la mala palabra

Ese último par merece una advertencia, porque el vocabulario de Aristóteles puede confundir sin querer a un lector moderno. Para él, la democracia era la forma corrupta, el gobierno de los muchos en su propio interés sectorial antes que en el bien del conjunto, mientras que la versión sana del gobierno de la mayoría era la politeia. Esto es casi lo contrario de cómo usamos hoy la palabra, cuando democracia es un término de elogio y recurrimos a palabras como populismo o gobierno de la turba cuando queremos nombrar su versión degenerada.

La inversión no es una nota al pie menor. Si lees la Política dando por sentado que Aristóteles entiende por democracia más o menos lo que entendemos nosotros, malinterpretarás sus juicios casi a cada paso. Su preocupación era específicamente por un régimen en el que la mayoría pobre usaba su número para expropiar a los ricos, ignorando la ley y el interés común, igual que su preocupación por la oligarquía era que una minoría rica se atrincherara. Mantener claras sus definiciones es la primera disciplina de leer el texto con exactitud, y un recordatorio útil de que los términos políticos arrastran consigo su historia, cambiando de significado a lo largo de los siglos.

Las fuerzas sociales detrás de cada régimen

Lo que eleva la clasificación de Aristóteles por encima de un diagrama ordenado es que no trató los seis tipos como casillas abstractas, sino que arraigó cada uno en la sociedad que lo producía. Todo régimen, en su análisis, descansaba sobre una base de clase característica, generaba políticas características y era propenso a formas características de descomposición. La oligarquía era la expresión política de los pocos ricos y tendía a aprobar leyes favorables a la propiedad, lo que la dejaba vulnerable a la revuelta desde abajo y a las divisiones entre los ricos. La democracia, en su sentido, expresaba los intereses de la mayoría pobre y era propensa a la demagogia y a la confiscación de la propiedad de los ricos, lo que a su vez provocaba la reacción oligárquica.

Esto es sociología antes de que existiera la palabra. Aristóteles se preguntaba quién sostiene un régimen dado, qué hace ese régimen por sus partidarios y qué tensiones incorpora ese arreglo a la ciudad. Una buena parte de la Política está dedicada a las causas de la revolución y del cambio constitucional, catalogando los resentimientos, las desigualdades y los errores de cálculo que derriban gobiernos. Al vincular las formas de gobierno con la distribución subyacente de la riqueza y el estatus, fundó una tradición de análisis que llega directamente hasta los estudios modernos sobre cómo la estructura de clases moldea los resultados políticos.

Una clase media y una constitución mixta

Cuando por fin Aristóteles se preguntó qué régimen es el mejor, dio una respuesta célebre por su sentido práctico. Dejando de lado la ciudad ideal que solo existe en condiciones perfectas, la mejor constitución alcanzable para la mayoría de las ciudades es la que mezcla elementos de las formas puras, combinando rasgos de la oligarquía y de la democracia de modo que ni los pocos ricos ni los muchos pobres dominen del todo. Llamó politeia a la versión bien equilibrada de esa mezcla, y sostuvo que su estabilidad dependía de un fundamento social particular, una clase media amplia y sustancial.

Su razonamiento es asombroso por su modernidad. Donde la riqueza se concentra en los extremos, con un pequeño grupo de muy ricos frente a una masa de muy pobres, la política se convierte en una contienda entre la envidia y el desprecio, y la ciudad oscila entre la oligarquía y la democracia, a menudo por la fuerza. Un amplio estrato medio, ni desesperado ni arrogante, tiene interés en el imperio de la ley y actúa como lastre, moderando el conflicto y dándole a la constitución un punto estable donde reposar. Este argumento, que una clase media fuerte sostiene un gobierno estable y moderado, anticipó en cerca de dos milenios un tema central de la ciencia política moderna y su abundante literatura empírica sobre las condiciones sociales que permiten que las democracias sobrevivan. Aristóteles alcanzó esa intuición comparando ciudades reales y observando cuáles se mantenían unidas.

La mancha en el expediente

La honestidad sobre Aristóteles exige nombrar aquello en lo que se equivocó gravemente. En la Política defendió la esclavitud como algo natural, sosteniendo que ciertos seres humanos estaban destinados por su propia constitución a ser gobernados en lugar de a gobernar y que podían ser legítimamente poseídos como propiedad. La posición no era un comentario descuidado, sino una parte argumentada de su explicación del hogar, que trataba como una pieza fundamental de la ciudad.

No hay forma de rescatar esto. La afirmación es éticamente indefendible, se apoya en supuestos sobre la naturaleza humana que son sencillamente falsos y la disciplina contemporánea la rechaza sin reservas. Merece enunciarse con claridad antes que saltársela en silencio, tanto porque blanquear el historial de un pensador es una forma de deshonestidad como porque el fallo es instructivo. El mismo método observacional que produjo verdaderas intuiciones en otros terrenos no hizo nada por proteger a Aristóteles de codificar los prejuicios de su sociedad como ley natural, una advertencia de que el cuidado empírico no garantiza nada frente a la ceguera moral.

Qué sigue vivo en la Política

Quita los errores y queda en uso activo una cantidad notable de la Política. La clasificación de seis formas todavía ofrece a los analistas un primer corte funcional para ordenar regímenes, aunque la correspondencia con nuestro mundo requiere cuidado: la mayoría de las democracias contemporáneas son politeias en el sentido de Aristóteles, de base amplia y sujetas a la ley antes que el gobierno sectorial de los pobres que él llamaba democracia, y el gobierno puro de una sola clase es raro en la práctica. Su concepción de la política como constitutiva del florecimiento humano también ha tenido un notable resurgir moderno. La filósofa Martha Nussbaum construyó su influyente enfoque de las capacidades explícitamente sobre la idea aristotélica de eudaimonia, usándola para fundamentar una teoría de la justicia centrada en lo que las personas son realmente capaces de hacer y de ser, un marco que complementa el liberalismo más procedimental de John Rawls. Y su argumento sobre la clase media se ha convertido, con un ropaje empírico actualizado, en una de las hipótesis duraderas sobre por qué algunas democracias perduran y otras fracasan.

Conclusiones clave

Aristóteles fundó la ciencia política sistemática al reemplazar la búsqueda de un Estado ideal imaginado por el estudio comparado de 158 constituciones reales reunidas en su escuela, el Liceo, hacia el 335 a. C.; frente a su maestro Platón razonó desde la evidencia antes que desde primeros principios, y sostuvo que los humanos somos animales políticos (zoon politikon) para quienes la polis es el escenario natural del florecimiento, o eudaimonia, una visión que Hobbes invertiría más tarde al tratar el Estado como un arreglo artificial para el conflicto natural. Su clasificación ordena los regímenes según cuántos gobiernan y si gobiernan por el bien común, y produce seis tipos cuyos nombres pueden confundir a un lector moderno, ya que su democracia era el gobierno corrupto de los muchos mientras que su politeia era la versión sana; arraigó cada forma en una base de clase con políticas e inestabilidades características, y recomendó una constitución mixta anclada en una amplia clase media, anticipando las teorías modernas sobre la estabilidad democrática. Su defensa de la esclavitud natural es indefendible y universalmente rechazada, pero su método comparado, su explicación de la política como realización humana y su intuición sobre la clase media, que hoy resuena en el enfoque de las capacidades de Nussbaum, siguen siendo centrales para la disciplina que él inició.